Pilihlah Jalan Ketakwaan...

Maka (lalu) diilhamkannya (oleh Allah jalan-jalan) yang membawanya kepada kejahatan, dan yang membawanya kepada bertaqwa; - (Asy-Syams 91:8)

Sesungguhnya berjayalah orang yang menjadikan dirinya - yang sedia bersih - bertambah-tambah bersih (dengan iman dan amal kebajikan), (Asy-Syams 91:9)
Dan sesungguhnya hampalah orang yang menjadikan dirinya - yang sedia bersih - itu susut dan terbenam kebersihannya (dengan sebab kekotoran maksiat). (Asy-Syams 91:10)

Terlalu luas bukti kekuasaan Allah

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI



Tafsir Surah As-Syams

SURAH ini termasuk surah Makiyyah. Keseluruhan ayatnya berjumlah 15 ayat. Turunnya selepas Surah al-Qadr. Hubungan ini dengan Surah al-Balad yang sebelumnya adalah:

i. Allah SWT mengakhiri Surah al-Balad dengan menerangkan golongan kaum kanan dan golongan kaum kiri (Ashabul Maymanah dan Ashabil Mash'amah), kedua-dua golongan itu diulang semula dalam ayat kesembilan dan ke-10.

ii. Allah SWT juga mengakhiri Surah al-Balad dengan menerangkan tingkah laku orang kafir di akhirat. Sedangkan dalam surah ini Dia mengakhiri dengan menerangkan tentang tingkah laku mereka di dunia.

Firman Allah SWT: Demi matahari dan cahayanya yang terang-benderang,

Ibnu Jarir berkata: Yang benar adalah dengan menyatakan "Allah bersumpah dengan matahari dan siangnya," kerana sinaran matahari yang paling jelas adalah pada waktu siang. Ibnu Jauzi pula mengemukakan tiga pendapat berkenaan dengan maksud dhuha.

-Cahayanya. Inilah pendapat Mujahid.

-Siang hari keseluruhannya. Inilah pendapat Qatadah dan Ibn Qutaibah.

-Kepanasannya. Inilah pendapat al-Suddi.

Firman Allah SWT: Dan bulan apabila ia mengiringinya.

Qatadah berkata: Iaitu jika mengikutinya pada malam bulan purnama, jika matahari tenggelam maka rembulan akan muncul.

Ibn Zaid menyatakan: Bulan purnama berlaku pada pertengahan pertama setiap bulan. Kemudian matahari mengikutnya, di mana bulan mendahuluinya pada pertengahan terakhir setiap bulan.

Firman Allah SWT: Dan siang apabila ia memperlihatkannya dengan jelas nyata.

Al-Maraghi berkata: Allah SWT bersumpah dengan siang yang menampakkan matahari dengan jelas dan bersinar penuh. Manakala siang semakin terang, semakin sempurna sinar matahari, walaupun siang itu sendiri berasal daripada matahari. Tuhan bersumpah dengan benda-benda tersebut sebagai petunjuk betapa pentingnya masalah cahaya dan besarnya kenikmatan yang terdapat di dalamnya. Di samping untuk menarik perhatian kita bahawa benda-benda tersebut termasuk bukti kekuasaan dan kenikmatan Allah yang besar.

Firman Allah SWT Dan malam apabila ia menyelubunginya (dengan gelap-gelita).

Al-Maraghi berkata: Ayat ini mengandungi petunjuk bahawa malam menutup planet yang besar (matahari), lalu memudarkan cahayanya dan mengubah alam yang cerah menjadi gelap walaupun manfaat matahari itu begitu besar tetapi tetap tidak layak dijadikan Tuhan. Ini kerana, Tuhan yang sebenarnya tidak berubah, musnah atau ditimpa oleh sesuatu perubahan.

Firman Allah SWT: Demi langit dan yang membinanya (dalam bentuk yang kuat kukuh yang melambangkan kekuasaan-Nya).

Al-Maraghi berkata: Langit disebutkan dengan perkataan bangunan untuk menyatakan adanya unsur-unsur yang menunjang dan menyempurnakannya menuju sesuatu ketetapan yang tinggi dan kekuasaan Allah SWT yang sempurna, bahawa langit itu pasti ada pencipta-Nya yang bijaksana yang meneguhkan letak bangunan ini dan mengaturnya serba rapi.

Dia telah mengikat bintang-bintang di langit dengan daya kekuatan saling tarik menarik, seperti suatu bangunan sehingga jadilah bangunan yang teguh.

Firman Allah SWT: Serta bumi dan yang menghamparkannya (untuk kemudahan makhluk-makhluk-Nya).

Al-Maraghi berkata: Allah SWT bersumpah dengan bumi yang terhampar untuk dijadikan tempat tinggal dan menjadikan manusia dapat mengambil manfaat daripada permukaannya seperti tumbuhan, serta haiwan-haiwan. Begitu juga dapat mengambil manfaat daripada perut bumi seperti segala jenis galian dan mineral.

Tempah syurga masa di dunia

Oleh MOHD. RADZI MOHD. ZIN

SETIAP manusia di muka bumi ini tidak lari daripada melakukan dosa. Namun, orang yang beriman itu akan segera bertaubat dan berusaha memperbaiki diri. Seterusnya mendekatkan diri kepada Allah.

Dengan berbuat demikian, barulah kita layak meletakkan diri dalam senarai syurga Allah yang di dalamnya penuh nikmat yang kekal abadi.

Justeru, Pensyarah Kuliyyah Ekonomi Universiti Islam Antarabangsa Malaysia (UIAM), Dr. Zaharuddin Abd. Rahman berkata, umat Islam harus menempah syurga daripada sekarang iaitu semasa hayat di dunia ini.

Katanya, apabila mati kelak, yang boleh diharap adalah doa daripada anak-anak yang soleh. Tiada lagi amalan yang boleh dilakukan.

“Sebab itu, apabila menyedari sudah melakukan dosa atau maksiat, hendaklah bersegera memohon keampunan Allah,” katanya.

Ia bertepatan dengan firman Allah yang bermaksud: Dan bersegeralah kamu kepada ampunan dari Rabb-mu dan kepada surga yang luasnya seluas langit dan bumi yang disediakan untuk orang-orang yang bertakwa, yaitu orang-orang yang menginfakkan hartanya, baik di waktu lapang maupun sempit, dan orang-orang yang menahan amarahnya dan memaafkan kesalahan orang. Allah menyukai orang-orang yang berbuat kebajikan. Dan juga orang-orang yang apabila mengerjakan perbuatan keji atau menganiaya diri sendiri, mereka ingat akan Allah, lalu memohon ampun terhadap dosa-dosa mereka. Dan siapa lagi yang dapat mengampuni dosa selain dari pada Allah? dan mereka tidak meneruskan perbuatan kejinya itu, sedang mereka mengetahui. (ali-‘Imran: 133-135)

Zaharuddin berkata demikian dalam Forum Perdana Islam sempena sambutan Maal Hijrah 1432 di Masjid An-Nur, Saujana Utama, Sungai Buloh, Selangor pada 1 Januari 2011.

Seorang lagi ahli panel adalah Pengarah Eksekutif Telaga Biru Sdn. Bhd., Dr. Zahazan Mohamed manakala moderatornya ialah Pegawai Hal Ehwal Islam, Kementerian Penerangan, Komunikasi dan Kebudayaan, Ajib Ismail.

Kebernasan dan kepetahan berhujah kedua-dua panel menyebabkan lebih 1,000 jemaah yang hadir tidak berganjak daripada tempat masing-masing dalam forum yang berlangsung selama dua jam bermula pukul 8 malam itu.

Menurut Zaharuddin, sudah menjadi lumrah bagi kebanyakan manusia yang akan menanam azam baru setiap kali bertemu dengan tahun baru sama ada bulan hijrah mahu pun bulan masihi.

Dalam Islam, katanya, azam itu dimulakan dengan niat di mana niat itu adalah ibarat benih. Daripada benih itu seseorang perlu berusaha dan membuat perancangan atau mengatur strategi ke arah mencapai azam masing-masing.

“Memanglah, kadang-kadang kita lihat orang bukan Islam itu lebih berjaya daripada golongan Muslim. Antara sebabnya, mereka (bukan Islam) boleh melakukan pelbagai perkara atau usaha tanpa ada sekatan. Sedangkan kita yang Muslim ini ada had-had tertentu yang dibenarkan oleh syarak yang perlu dipatuhi.

“Ini bertepatan dengan hadis Nabi SAW yang antara lain bermaksud: Dunia ini penjara bagi orang mukmin tetapi syurga bagi orang kafir,” katanya.

Dalam pada itu, kenyataan Zaharuddin tentang kebimbangan para isteri terhadap suami mereka berpoligami menyebabkan suasana menjadi riuh rendah seketika.

Katanya, para isteri jangan takut dengan poligami kerana anda memang akan dimadu di dalam syurga kelak.

“Saya nak beritahu kepada kaum wanita agar jangan takut kepada poligami kerana anda akan melaluinya di syurga kelak.

“Tetapi pada ketika itu, tidak timbul suami lebih sayang pada isteri muda sebab semuanya muda-muda belaka dan sebaya,” katanya.

Ia bertepatan dengan firman Allah yang bermaksud: Sesungguhnya Kami telah menciptakan isteri-isteri mereka dengan ciptaan istimewa. Serta Kami jadikan mereka sentiasa dara (yang tidak pernah disentuh). Yang tetap mencintai jodohnya, serta yang sebaya umurnya. (al-Waqiah: 35-37)

Insafi kesilapan dan kealpaan lampau

Oleh : Harussani Zakaria

TAHUN 2010 masihi telah melabuhkan tirainya menandakan bermulanya lembaran baru dalam fasa kehidupan kita sebagai hamba Allah SWT. Rata-rata di kalangan kita menyedari bahawa semakin bertambahnya hari bererti semakin meningkatnya usia. Oleh yang demikian, saya mengajak diri saya dan para pembaca agar bersama-sama menginsafi tentang kesilapan dan kealpaan kita yang lampau dan memacu usaha agar dapat meningkatkan gerak kerja semaksima mungkin bagi memartabatkan agama Allah SWT.

Azam menjadi mukmin yang Muhsin

Firman Allah di dalam surah al-Anfal : 2 :“Sesungguhnya orang-orang Yang beriman itu (yang sempurna imannya) ialah mereka yang apabila disebut nama Allah gementarlah hati mereka; dan apabila dibacakan kepada mereka ayat-ayatNya, menjadikan mereka bertambah iman, dan kepada Tuhan mereka jualah mereka berserah.”

Imam al-Qurtubi menyatakan ayat ini menggambarkan sifat orang-orang mukmin yang takut dan gementar hatinya ketika mendengar nama Allah SWT. Ini hasil dari kekuatan iman dan sikap mereka yang sangat berhati-hati dan menjaga segala perintah Allah SWT. Seolah-olah Allah berada di hadapan mereka. Namun keimanan mereka turut dizahirkan dalam bentuk ibadah seperti yang disebutkan di dalam surah al-Anfal : 3: “Iaitu orang-orang yang mendirikan sembahyang dan yang mendermakan sebahagian dari apa yang Kami kurniakan kepada mereka”. Iman dan amal yang sudah berada pada martabat inilah sebenarnya yang Imam al-Qurtubi sebutkan sebagai manusia arif billah iaitu manusia yang benar-benar mengenali Allah SWT. Firman Allah dalam surah al-Anfal :4: “Merekalah orang-orang yang beriman dengan sebenar-benarnya. Mereka akan mendapat pangkat-pangkat yang tinggi di sisi Tuhan mereka dan keampunan serta limpah kurnia yang mulia (di Syurga).”

Iman itu dengan hati, lisan dan anggota

Tentu kita hari ini biasa mendengar bahawa ada sebahagian masyarakat Islam yang meninggalkan solat, berzina malah mengamalkan homoseksual atau lesbian, tidak menutup aurat atau bergelumang dengan maksiat namun menyatakan hatinya masih tetap beriman dengan Allah SWT. Takrif iman seperti yang disepakati oleh para ulama termasuk Imam Syafie ialah “kepercayaan kepada perkara-perkara ghaib, mengucapkannya dengan lidah dan beramal dengan perbuatan”.

Muslim secara zahirnya adalah seseorang yang mengucapkan dan mengakui kalimah syahadah. Jika selama mana hidupnya dia tidak pernah melafazkan atau melakukan perbuatan syirik, maka tetaplah dia muslim. Namun muslim secara zahirnya hanyalah pintu masuk utama dalam perjalanan sebenar seorang yang beragama Islam. Iman bukan sekadar percaya kepada Allah, tetapi lidah mengucapkan kalimah syirik. Iman bukan juga semata lidah berkata beriman tetapi anggotanya menyembah berhala. Iman juga bukan dengan amalan anggota semata-mata, tapi hati menolak Allah SWT.

Seorang muslim sepatutnya berusaha menjadi seorang mukmin iaitu apa yang dipercayai di dalam hati, dizahirkan dalam bentuk lisan dan perbuatan. Setelah itu barulah datang martabat muhsin yang bukan sekadar percaya tapi merasai kehadiran Allah dan diterjemahkan dalam ibadah yang khusyuk dan akhlak yang mahmudah.

Maka dalam hal ini manusia yang menyembah berhala, mensyirikkan Allah walaupun dengan para Nabi dan Rasul, mahupun mereka yang menolak mengucapkan syahadah adalah kufur. Itulah asas antara iman dan kufur.

Kufur dan maksiat tapi menyalahkan takdir?

Jika seorang pencuri ditanyakan kepadanya mengapa kamu mencuri? Jawabnya : ‘Kerana Allah telah takdirkan aku mencuri.’ Jika seorang pembunuh, memberi alasan jenayah bunuhnya, kerana itulah takdirnya. Jika seseorang mengetuk kepala anda, lalu menyatakan bahawa Allah SWT telah mentakdirkan dia mengetuk kepala anda! Perkataan begini betul dari neraca hakikat, namun ia ditolak dari neraca syariat. Mereka wajib dihukum.

Logiknya pencuri tidak akan mencuri atau pembunuh tidak akan membunuh jika dia sedar kehendaknya untuk mencuri atau membunuh bererti menzalimi, menganiayai dan berlaku jahat kepada orang lain. Seorang pencuri, pembunuh malah si pengetuk tadi sebenarnya mempunyai pilihan untuk meneruskan perbuatan itu atau tidak. Namun kesedarannya saja belum pasti mampu mengawal kehendaknya. Ketika itulah manusia memerlukan hidayah bagi menjana kekuatan bagi menolak kemungkaran. Syarat hidayah pula ialah keikhlasan.

Lihatlah, berapa ramai orientalis yang mengkaji Islam dan sedar kebenaran Islam namun mereka bukanlah ikhlas, maka kajian hanya tinggal kajian. Namun bagi mereka yang ikhlas mencari kebenaran, ketika bertemu kebenaran, hatinya seolah tanaman layu yang disirami air, kembali hidup segar. Ingati kisah Salman al-Farisi yang mengembara dari Iran dalam mencari kebenaran iman. Kisah Abu Zar al-Ghifari mencari bermalam-malam kebenaran Rasul SAW. Namun dengan keikhlasan akhirnya Allah SWT ketemukan mereka.

Islam di luar negara lebih terbuka.

Ada orang menyatakan amalan Islam di Malaysia ini terlalu rigid dan sempit berbanding negara-negara lain. Islam yang dipraktikkan oleh masyarakat sama ada di dalam dan luar negara bukanlah ukuran ia tepat atau tidak seperti yang dikehendaki syarak. Malah kadang-kadang ada beberapa uruf (kebiasaan) yang di ambil menjadi hukum juga mempengaruhi aplikasi hukum di satu tempat. Namun asasnya semua itu kena dilihat dari kaca mata nas.

Namun mengapa disuruh Islam saja lebih terbuka dalam menerima agama lain. Mengapa agama-agama lain tidak di suruh menerima dengan lebih terbuka kehadiran Islam. Lihatlah bagaimana Islam di adili di peringkat antarabangsa contohnya di negara-negara yang mengakui tunjang demokrasi. Pembinaan masjid di tapak World Trade Centre tidak dibenarkan atas asas sensitiviti, di Perancis pemakaian purdah diharamkan atas alasan yang tidak langsung munasabah, sementara di beberapa negara lain ummah Islam diberikan layanan yang jauh lebih buruk dari masyarakat bukan muslim di Malaysia.

Akhirnya saya mengharapkan tahun 1432 H dan 2011 M ini bakal membawa kefahaman yang lebih mendalam dalam diri saya dan masyarakat tentang Islam seluruh. Namun saya juga mengharapkan agar masyarakat bukan Islam dapat mendekati Islam dan memahami Islam. Islam adalah agama rasmi bagi Persekutuan, kerana itu wajarlah untuk satu pendekatan khusus di ambil oleh kerajaan dalam menerangkan Islam kepada umum khususnya masyarakat bukan Islam.

Pluralisme agama

Isu pluralisme agama akhir-akhir ini kembali dibahaskan oleh masyarakat. Bahkan saya menerima banyak aduan tentang isu ini dan terbaru berkaitan tulisan seorang penulis wanita di akhbar berbahasa Inggeris. Ingin saya nyatakan di sini bahawa pluralisme agama yang selalu saya sebutkan ialah pandangan yang menyatakan semua agama secara relatif adalah sama, dan tidak ada satu pun agama yang berhak mendakwa diri “uniqueness of truth and salvation” (sebagai satu-satunya kebenaran atau satu-satunya jalan menuju keselamatan).

Tidak dinafikan pada hari ini, bahawa dalam dunia hari ini Islam hidup bersama-sama dengan agama-agama lain yang pelbagai. Namun bagi umat Islam menganggap semua agama itu memiliki kebenaran yang sama saja, adalah salah. Kita umat Islam wajib berpegang teguh dengan firman Allah SWT dalam surah al-Imran : 19: “Sesungguhnya agama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam.” Umat Islam wajib berpegang, hanya Islam yang dapat membawa manusia ke jalan yang benar dan lurus seperti yang dikehendaki oleh Allah SWT.

Al-Quran adalah untuk manusia

Soalan:

BARU-BARU ini saya ada dengar kawan saya berkata, ayam yang dia beli adalah ayam yang diternak dengan mendengarkan ayam itu al-Quran.

Mohon ustaz jelaskan pandangan Islam mengenai perbuatan memasang ayat-ayat suci al-Quran direban-reban ayam bagi membolehkan ayam membesar dengan mendengar al-Quran.

Jawapan:

Soalan yang seumpama ini telah ditanya oleh beberapa orang kenalan saya pada beberapa minggu yang lepas.

Sebelum saya menyatakan hukum perbuatan memasang cakera padat ayat-ayat suci al-Quran direban-reban atau dikandang-kandang ternakan eloklah kita sama-sama memahami tujuan al-Quran diturunkan kepada manusia sejagat.

Adalah tidak wajar meletakkan al-Quran pada tahap yang rendah dengan mendengarkannya kepada binatang ternakan.

Walaupun tidak ada nas yang menghalang dan tidak ada nas yang menyuruh maka persoalan ini adalah mutlak tidak ada yang mengikatnya kepada sesuatu hukum.

Namun demikian saya berpendapat ada baiknya kalau kita sama-sama teliti tujuan Allah SWT menurunkan al-Quran kepada manusia.

Asanya yang paling utama adalah al-Quran diturunkan sebagai petunjuk bagi mengeluarkan manusia dari kejahilan kepada cahaya keimanan.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Alif, Laam, Raa'. ini ialah Kitab (Al-Quran) Kami turunkan Dia kepadamu (Wahai Muhammad), supaya Engkau mengeluarkan umat manusia seluruhnya dari gelap-gelita kufur kepada cahaya iman - Dengan izin Tuhan mereka - ke jalan Allah Yang Maha Kuasa lagi Maha Terpuji. (Ibrahim: 1 )

Sebelum perutusan Nabi SAW dan penurunan al-Quran manusia sudah hilang hala tuju kehidupan, sebahagiannya tidak lagi memperlihatkan sifat kemanusiaan malah sudah hampir malah sudah pun ada yang menjadi haiwan bertopeng manusia.

Oleh itu, kedatangan Nabi SAW sebagai pembawa rahmat dan al-Quran sebagai kitab manual untuk panduan manusia adalah tepat pada saat dan ketikanya. Manakan tidak kalau dibiarkan mereka terus dengan sistem hidup jahiliah pasti sukar diubati.

Maka inilah yang dimaksudkan dengan mengeluarkan manusia yang sudah hancur akhlak dan budayanya yang berpunca dari penyembahan selain Allah SWT, hidup dalam kegelapan kepada Islam, agama yang menyuluh kehidupan manusia kearah kejayaan di dunia dan akhirat.

Jika setiap di antara kita meneliti di awal-awal al-Quran lagi Allah SWT telah menegaskan bahawa al-Quran ini tiada keraguan padanya dan selayaknya menjadi petunjuk bagi orang yang bertakwa.

Apa yang menarik dalam awal firman Allah SWT dalam ayat adalah kitab ini (al-Quran) menjadi petunjuk bagi manusia yang bertakwa dan yang ingin memadu takwa supaya tergolong dalam golongan al-Muttaqun (golongan yang bertakwa), sehingga roh dan jasadnya dapat merasakan naluri yang sedar bahawa wujudnya Pencipta lantas tidak ingkar malah tunduk dan patuh dia kepada-Nya.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Kitab al-Quran ini, tidak ada sebarang syak padanya (tentang datangnya dari Allah dan tentang sempurnanya); ia pula menjadi petunjuk bagi orang-orang yang (hendak) bertakwa. (al-Baqarah: 2).

Maksudnya al-Quran diturunkan sebagai panduan hidup manusia menuju menara takwa. Ini kerana manusia sahaja yang dituntut bertakwa manakala selain manusia tidak dituntut demikian.

Saya juga ingin tahu apa alasan mereka yang memasang bacaan ayat-ayat suci al-Quran di reban mahupun tempat-tempat penternakan yang lain.

Adakah untuk tujuan menghindar ayam-ayam itu dijangkiti penyakit? Atau untuk pembiakkan yang banyak? Atau dianggap ayam mendengar al-Quran adalah lebih baik dan berkat untuk dimakan?

Bagi memastikan ayam tidak dijangkiti penyakit perlu diberi suntikan yang sewajarnya, makanan yang bersih daripada unsur najis, reban yang bersih dan persekitaran yang bersih. Manakala untuk memastikan pembiakan yang banyak perlu patuh dan ikut tatacara pembiakan ayam.

Adapun 'dendangan' bahawa makan ayam yang dengar bacaan al-Quran adalah lebih baik dan berkat adalah suatu yang tidak wajar.

Justeru, bagi memastikan penternakan yang diusahakan berhasil lumayan, seharusnya setiap pengusaha menjaga beberapa perkara yang penting, antaranya.

Menjaga halal haram dalam memberi makanan ternakan, para pekerja menjaga batasan agama, jaga solat mengaji dan melakukan amalan-amalan sunat, seperti solat sunat dhuha, jual beli berlaku dalam transaksi yang sah mengikut jual beli Islam, perbanyakkan doa dan sentiasa gigih berusaha dengan penuh ketekunan dan kesungguhan.

Kalau ini semua diadun dengan hati yang tulus ikhlas saya yakin apa sahaja yang dikerjakan akan berhasil dan pengusaha tidak akan kecewa.

Ini kerana di sebalik kejayaannya itu adalah takdir Allah SWT yang menyebelahi dia kerana dia adalah hamba yang dikasihi penciptanya.

Secara mutlaknya, al-Quran diturunkan kepada manusia sejagat agar dengan ada kitab suci ini mereka mengambil iktibar dan panduan hidup.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Wahai sekelian umat manusia! Sesungguhnya telah datang kepada kamu: Bukti dari Tuhan kamu, dan Kami pula telah menurunkan kepada kamu (al-Quran sebagai) Nur (cahaya) Yang menerangi (segala apa jua Yang membawa kejayaan di dunia ini dan kebahagiaan Yang kekal di akhirat kelak). (al-Nisa': 174).

Jika al-Quran dipasang hendaklah didengar, tidak boleh dipasang kemudian dibiarkan tanpa ada orang yang mendengarnya.

Ini kerana Allah SWT memerintahkan kita diam ketika al-Quran dibaca. Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan apabila Al-Quran itu dibacakan, maka dengarlah akan Dia serta diamlah (dengan sebulat-bulat ingatan untuk mendengarnya), supaya kamu beroleh rahmat. (al-A'raf: 204).

Dialog Nabi Hud dengan kaum 'Ad

NABI Hud menggunakan pelbagai cara untuk berdakwah kepada kaumnya. Antara cara yang digunakan ialah berdialog. Nabi Hud selalu mengajak kaum 'Ad untuk berdialog kerana baginda boleh membuat andaian dan penyampaian secara terus kepada mereka.

Tujuan Nabi Hud berdialog juga adalah mendorong mereka ke jalan yang benar dengan menyebutkan segala nikmat yang diberikan Allah selama ini.

"Apakah kamu berasa hairan apabila timbul nasihat dan peringatan daripada Tuhanmu yang disampaikan oleh seseorang daripada kaummu? Orang itu memperingatkan kamu tentang akibat buruk yang disebabkan oleh kesesatan-kesesatan yang kamu lakukan?

"Apakah kamu semua tidak terasa dan lupa sama sekali bahawa Allah menjadikan kalian pewaris-pewaris dunia ini selepas kaum Nuh yang dimusnahkan oleh Allah? Allah telah memberikan kelebihan, kekuatan dan kekuasaan kamu kepada mereka.

"Itu semua adalah nikmat yang Allah berikan kepada kamu supaya kamu beriman dan bersyukur. Namun begitu, kamu tetap tidak mahu bersyukur dan bersikap sombong diri".

Mereka masih ragu-ragu untuk menerima dakwah Nabi Hud. Mereka berasa berat hati untuk menerima perubahan dalam kehidupan dan agama.

Kemudian mereka berkata, "Wahai Hud, engkau belum mengemukakan hujah yang terang kepada kami, bagaimana kami mahu beriman denganmu? Kami sekali-kali tidak akan meninggalkan penyembahan kepada tuhan-tuhan kami. Kami juga tidak akan mengikut ajaran kamu itu. Kami tahu tuhan kami telah menimpakan penyakit gila ke atasmu."

Kata-kata mereka telah disangkal oleh Nabi Hud. Kata baginda, "Aku bersaksi kepada Allah tentang kebenaran ucapanku. Dan sesungguhnya aku bebas daripada kemusyrikan yang kamu amalkan." Kaum 'Ad tetap berdegil dan tidak mahu menurut kata-kata Nabi Hud.

"Kamu semua pasti akan menerima azab Allah. Tunggulah azab Allah itu nanti," kata Nabi Hud lagi.

Harun Al-Rasyid

KHALIFAH kelima abbasiyah ialah Harun al-Rasyid (786-809). Di bawah pemerintahannya, Abbasiyah mencapai kemuncak kejayaan dalam bidang ekonomi, perdagangan, wilayah, ilmu dan peradaban Islam. Wilayah kekuasaan Harun terbentang dari daerah Laut Mediterranean di barat hingga India di timur.

Harun juga menghadapi banyak pemberontakan seperti pemberontakan kaum Khawarij. Selain seorang yang dermawan, Harun juga meminati bidang seni sebagai penyair.

Sebagai anggota keluarga istana, sejak zaman mudanya baginda banyak terlibat dalam pelbagai urusan pemerintahan yang menjadi bekalannya kelak semasa menjadi khalifah.

Pergaulannya luas, daripada kalangan ulama, pakar undang-undang, penulis, seniman, hingga kalangan bukan Islam. Baginda kerap kali mengundang mereka ke istana untuk membincangkan pelbagai masalah.

Baginda sangat menghormati setiap orang dan tidak hairanlah jika baginda dikagumi sebagai tokoh legenda.

Al-Amin dan Al-Makmun

Abbasiyah mencapai kemuncak kejayaan ketika dipimpin oleh Harun al-Rasyid, dan selepas itu oleh anaknya al-Amin dan al-Makmun. Pada masa itu Islam berada pada zaman keemasan. Masyarakat Islam hidup makmur. Ekonominya maju, terutama dalam sektor perdagangan dan pertanian.

Ketika itu ibu kota Baghdad menjadi pusat perdagangan terbesar dan paling sibuk di dunia. Pemerintah juga melengkapkan Baghdad dengan bangunan besar sebagai tempat beribadat, pendidikan, kesihatan dan perdagangan.

Baitul Hikmah

Harun al-Rashid memainkan peranan yang sangat penting dalam mengembangkan ilmu pengetahuan dan peradaban Islam. baginda mendirikan Baitul Hikmah sebagai institusi penterjemahan pelbagai bidang ilmu.

Pada zaman al-Makmun, fungsi institusi ini dikembangkan lagi menjadi institusi perguruan tinggi, perpustakaan dan badan penyelidikan. Harun juga menubuhkan majlis penyelidikan agama yang diselenggarakan di rumah, di masjid dan di istana. Baginda juga sangat mengambil berat tentang ilmu perubatan, farmasi, kebudayaan, dan kesusasteraan.

Ahli Ibadat

Harun al-Rasyid juga tergolong sebagai seorang pemimpin yang kuat beribadat. Baginda dikatakan mendirikan solat sunat 100 rakaat setiap hari. Baginda juga pergi menunaikan haji atau umrah sebanyak dua kali setahun dengan berjalan kaki dari Baghdad ke Mekah bersama-sama keluarganya dan ulama.

Jika tidak pergi menunaikan haji, baginda menghantar kira-kira 300 orang menunaikan haji dengan biaya penuh dari istana.

Putera Mahkota

Harun al-Rasyid lahir di Rayy (Iran) pada 149 H/766 M. Ayahnya ialah al-Mahdi bin Abu Jaafar al-Mansur, khalifah ketiga Abbasiyah (755-785). Ibunya bernama Khaizuran yang berasal dari Yaman.

Beliau mendapat pendidikan agama dan ilmu pemerintahan di istana atas bimbingan Yahya bin Khalid. Pada 779-780 dan 781-782 baginda pernah memimpin pasukan tentera untuk menyerang Byzantium.

Pada 163 H/779 M baginda menjadi gabenor al-Saifah dan setahun kemudian (164 H/780 M) menjadi gabenor Maghribi. Pada 166 H/782 M baginda disahkan sebagai putera mahkota yang akan menjadi khalifah.

Pada 786 M baginda menjadi khalifah Abbasiyah kelima. Baginda meninggal dunia di Khurasan pada 193 H/809 M.

Konsep al-jamaah mendepani perpecahan

Oleh NAWAWI SUBANDI

DI kala fitnah perpecahan melanda, rata-rata melupakan sebuah kalimat besar yang kian dipinggirkan. Di ketika masyarakat berlumba-lumba mengangkat kumpulan masing-masing, mereka lupa merujuk khazanah agung rahsia sebuah perpaduan.

Iaitu rahsia perpaduan dan kekuatan milik agama ini sebagaimana yang difahami oleh ahlus sunnah wal-jamaah sejak generasi awal hingga kini.

Sehingga mungkinkah, sebahagian besar masyarakat hari ini anti perpaduan melacak perpecahan menjadi lebih parah?

Bukankah Allah SWT telah berfirman: Dan berpeganglah kamu semua kepada tali Allah, dan janganlah kamu bercerai-berai. Ingatlah akan nikmat Allah kepadamu di ketika dahulu (di masa jahiliah) kamu saling bermusuhan, maka Allah telah menyatukan hati kamu, lalu menjadilah kamu kerana nikmat Allah orang-orang yang bersaudara. (ali Imran: 103)

Ayat ini turun berkenaan dengan kaum Aus dan Khazraj, menyorot keadaan mereka di masa jahiliah yang sering berperang sesama sendiri, bermusuhan, rasa dengki yang meluap-luap dan dendam yang tidak pernah surut sehingga mengakibatkan saling berbunuhan serta pelbagai lagi bentuk pertempuran yang tiada kesudahannya.

Maka, Allah pun mendatangkan Islam lalu mereka menerimanya dan jadilah mereka golongan yang bersaudara, saling mencintai kerana Allah, saling menjalin persaudaraan, dan tolong-menolong dalam kebaikan dan ketakwaan. Sebagaimana dalam surah al-Anfal ayat 62 dan 63.

Demikianlah sebab kepada sebuah perpaduan yang telah Allah jadikan. Jadi, yang dimaksudkan dengan tali Allah dalam ayat di atas tadi adalah dengan berpegang teguh kepada agama Allah yang diperintahkan-Nya kepada kita supaya sentiasa memelihara perpaduan, persaudaraan, dan kesepakatan di atas kebenaran serta tunduk dengan seluruh perintah-Nya sebagaimana yang Dia nyatakan dalam Kitab-Nya. Sekali gus larangan untuk bercerai-berai dan keluar daripada ketetapan-ketetapan yang telah ditentukan oleh Allah SWT.

Dalam fitnah perpecahan yang terus memuncak dalam kalangan umat Islam sehingga hari ini, para ulama ahlus sunnah wal-jamaah sebenarnya telah lama menyebutkan kaedah dan prinsip untuk mendepani semua ini. Di antaranya, Imam ath-Thahawi rahimahullah (Wafat: 321H) telah menetapkan dengan katanya, “Kami berprinsip untuk tetap bersama jamaah umat Islam sebagai sebuah kebenaran, manakala perpecahan adalah sebuah penyimpangan dan kesesatan.” (Rujuk: Matan Aqidah ath-Thahawiyah)

Dan hadis yang paling masyhur dalam persoalan fitnah perpecahan ini adalah hadis yang datang daripada Hudzaifah Ibnul Yaman r.a., ketika beliau bertanyakan tentang keburukan, Wahai Rasulullah, sesungguhnya kami berada di masa jahiliah dan keburukan, lalu Allah mendatangkan kebaikan ini kepada kami. Adakah setelah kebaikan ini ada keburukan?” Rasulullah menjawab, “Benar, akan tetapi terdapat asap (kesamaran) padanya.” Aku bertanya, “Apakah asap (kesamaran) tersebut?” Beliau bersabda, “Iaitu orang-orang yang mengambil petunjuk selain daripada petunjukku. Engkau mengenali mereka dan mengingkarinya.” Aku bertanya, “Adakah setelah kebaikan itu ada lagi keburukan?” Beliau bersabda, “Benar, para penyeru kepada pintu-pintu jahannam. Sesiapa yang menyambut mereka maka mereka akan mencampakkannya ke dalam jahannam (kebinasaan).” Aku bertanya, “Wahai Rasulullah, sebutkan sifat-sifat mereka kepada kami.” Beliau menjawab, “Mereka berkulit sama seperti kita dan berbicara dengan bahasa kita.” Aku bertanya, “Apakah yang engkau perintahkan kepadaku sekiranya aku bertemu dengan situasi seperti itu?” Beliau menyatakan, “Hendaklah kamu tetap bersama-sama dengan jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka.” Aku bertanya, “Bagaimana sekiranya tidak ada jama’ah dan tidak pula ada pemimpin bagi umat Islam?” Beliau menjawab, “Jauhilah kelompok-kelompok itu semuanya walaupun engkau tinggal dengan menggigit akar kayu sehingga kematian datang menjemput dalam keadaan engkau seperti itu. (riwayat al-Bukhari)

Hadis yang mulia ini adalah dalil yang jelas tentang kewajipan mentaati pemerintah umat Islam. Lebih-lebih lagi dalam fenomena dan fitnah perpecahan yang sering melanda umat Islam hari ini. Kerana dengan tetap di atas prinsip inilah kita akan selamat dari perangkap dan subahat para penyeru fitnah perpecahan tersebut. Walaupun yang menjadi pemimpin kita ketika itu adalah orang yang zalim dan fasiq. Ini adalah sebagaimana yang telah penulis jelaskan melalui beberapa siri tulisan.

Dalam hadis tersebut juga mengandungi sanggahan kepada golongan yang beranggapan memisahkan diri dari jama’ah umat Islam dan pemimpin mereka di ketika berlakunya fitnah atas alasan mahu memperbaiki masyarakat (rakyat). Kefahaman yang menyatakan bahawa apabila berlaku masalah dan pergolakan barisan kepimpinan negara, hendaklah membina kelompok baru dan kumpulan-kumpulan pembangkang bagi menyelesaikannya, maka sebenarnya ia adalah bentuk-bentuk kefahaman yang songsang, kaedah berfikir yang tersasar, serta merupakan suatu bentuk tindakan yang sangat jauh menyimpang dari apa yang disarankan oleh Allah dan Rasul-Nya sebagaimana yang telah ditegaskan oleh para ulama ahlus sunnah wal-jamaah.

Al-Hafiz Ibnu Hajar rahimahullah (Wafat: 852H) menyatakan di ketika mensyarahkan hadis di atas ini dengan katanya bahawa, “Para penyeru kepada pintu-pintu jahanam adalah mereka yang berusaha mencari kekuasaan, sama ada dari kalangan Khawarij (pembawa ideologi pemberontakan) ataupun yang selainnya. Itulah yang dimaksudkan oleh hadis “Bersamalah dengan jamaah muslimin dan pemimpin mereka”. Maksudnya, walaupun seseorang pemimpin itu melakukan kezaliman. (Dalam riwayat yang lain), “walaupun dia memukul punggungmu dan merampas harta kamu”. Situasi seperti ini banyak berlaku pada era pemerintahan al-Hajjaj dan selainnya. “Bersamalah dengan jamaah muslimin dan pemimpin mereka”, maksudnya adalah pemimpin (yang menaungi) mereka. (Fathul Bari, 13/36)

Al-Hafiz Ibnu Hajar turut menukilkan perkataan ath-Thabari, “Maksud hadis tersebut adalah bersama-sama dengan jamaah yang mentaati orang yang mereka sepakati untuk memimpin mereka. Sesiapa yang melepaskan ketaatan (kepada pemimpin), maka dia terkeluar dari al-jamaah. Melalui hadis ini, ia turut menjelaskan ketika manusia tidak memiliki imam (pemimpin muslim yang ditaati bagi sesebuah negara atau wilayah – pen.) dan masyarakat menjadi berpecah-belah (berpuak-puak), maka kita tidak dibenarkan mengikuti sesiapa pun dari tokoh-tokoh (atau kumpulan) yang terlibat dalam seruan perpecahan tersebut. Tetapi, hendaklah kita menjauhkan diri daripada kelompok-kelompok tersebut sekiranya mampu, kerana dibimbangi akan turut terjerumus dalam kancah keburukan (fitnah). (Fathul Bari, 13/37)

Secara ringkas dan umum, demikianlah kefahaman para ulama ahlus sunnah wal-jamaah dalam memahami prinsip sebuah perpaduan mendepani fitnah perpecahan di bawah konsep yang disebut sebagai al-jamaah. Wallahu a’lam...

n PENULIS adalah anggota Sekretariat Ulama Muda UMNO (ILMU).