Darjat, pangkat bukan jaminan masuk Syurga

RASULULLAH SAW bersabda bahawa orang fakir masuk syurga lebih dulu selama beberapa waktu daripada orang kaya. Boleh jadi, hal ini tidak berlaku umum kerana sebahagian orang kaya ada yang termasuk orang sentiasa bersyukur, memuji, mengabdi dan membenarkan Allah SWT. Mereka memiliki keutamaan yang besar serta konsisten dalam ketaatan dan pengabdian.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Takutlah kepada Allah dalam hal orang fakir kerana pada hari kiamat, Allah SWT berfirman: Di mana makhluk pilihan-Ku? Malaikat menjawab: Wahai Tuhanku, siapakah mereka? Allah SWT berfirman: Orang fakir yang sabar dan rela terhadap takdir-Ku. Mereka akan Aku masukkan ke dalam syurga. Rasulullah SAW melanjutkan sabdanya: Kemudian orang fakir itu masuk syurga lalu makan dan minum, sementara orang kaya masih sibuk dalam penghitungan amal mereka.”

Imam Tirmizi meriwayatkan hadis dari Abu Sa’id Al-Khudri bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Orang fakir yang berjuang di jalan Allah akan masuk syurga sebelum orang kaya, dengan jarak 500 tahun.” (Hadis riwayat Tirmizi dan Ibnu Majah)

Daripada Abu Hurairah bahawa Rasulullah SAW bersabda: “Orang fakir akan masuk syurga terlebih dulu daripada orang kaya, selama setengah hari akhirat, iaitu 500 tahun dunia.” (Hadis riwayat Tirmizi) Ia berkata hadis ini hasan sahih.

Hadis itu menunjukkan satu makna bahawa orang fakir akan masuk syurga lebih dulu. Dengan catatan mereka termasuk orang yang sabar, mengabdi kepada Allah, rela dan sabar terhadap kefakiran mereka selama hidup di dunia sehingga dari lisan mereka keluar kata-kata pujian kepada Allah bersyukur serta menghambakan diri kepada Allah.

Mereka inilah orang yang akan memperoleh kemuliaan pada hari kiamat, ketika mereka masuk syurga. Pada hari kiamat nanti Allah akan berfirman kepada orang yang sabar terhadap kefakirannya yang bermaksud: “Makan dan minumlah dengan nikmat kerana amal yang telah kamu kerjakan pada hari yang telah lalu.” (Surah Al-Haqqah, ayat 24)

Ertinya, kesusahan yang telah engkau peroleh di dunia kerana fakir, benar-benar terasa perih buat kamu. Hal itu bukan cita-cita dan keinginan kamu tetapi semata-mata kehendak Allah.
Berapa banyak ayat Allah yang mendorong orang mukmin rajin menabung dengan tabungan amal kebajikan. Allah akan melipatgandakan tabungan itu selama di dunia dan mereka dapat memetik hasilnya berupa pahala yang besar di akhirat nanti.

Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Sesiapa meminjami Allah dengan pinjaman yang baik maka Allah melipatgandakan ganti kepadanya dengan banyak. Allah menahan dan melapangkan (rezeki) dan kepada-Nya kamu dikembalikan.” (Surah Al-Baqarah, ayat 245)

Banyak ayat al-Quran yang mengisyaratkan adanya kelebihan dan perbezaan darjat dalam segala sesuatu, bahkan antara para malaikat Al-Muqarrabun, Nabi dan Rasul. Demikian juga, antara manusia pada umumnya. Ini ketentuan Allah (sunnatullah) terhadap makhluk-Nya dan kesempurnaan hikmah dari Allah.

Hakikat kelebihan dan perbezaan darjat ini tidak terletak pada ketakutan seseorang kepada Allah. Hal ini terjadi semata-mata kerana ilmu dan keutamaan dari Allah. Sedangkan, kelebihan manusia adalah kerana amal, ilmu, ijtihad dan kesabarannya.

Antara nabi, ada yang dikenali sebutan Ulul Azmi, sedangkan sebahagian lain tidak memperoleh sebutan demikian. Sebahagian manusia ada yang menjadi pejuang (mujahid), mempunyai keutamaan tetapi sebahagian tidak memiliki semua itu.

Oleh itu, antara manusia ada memperoleh darjat dan kelebihan dari Allah yang berbeza dengan yang lainnya. Hal ini berdasarkan ketinggian darjat manusia dan amal perbuatannya selama di dunia.


Buku Bidadari, Syurga dan Penghuninya

Kaedah bedah cara batin haram

Oleh Muhammad Asyraf

ISLAM mementingkan kebaikan dan kesihatan. Di samping itu Islam menyuruh umatnya berikhtiar mengubat apabila dijangkiti sebarang penyakit. Ada banyak ayat al-Quran dan hadis berkaitan penjagaan kesihatan dan mengubati penyakit.

Malah ada enam kali sebutan syifa’ atau kesembuhan dalam al-Quran antaranya firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan Kami turunkan dengan beransur-ansur dari al-Quran, ayat suci yang menjadi ubat penawar dan rahmat kepadanya; dan al-Quran tidak menambah kepada orang yang zalim melainkan kerugian juga.” (Surah Al-Isra’, ayat 82)

Amalan perubatan menggunakan doa atau bacaan ayat al-Quran adalah satu daripada cabang rawatan diakui syarak sebagai amalan mulia. Ia dipanggil ruqyah ataupun jampi bersesuaian syarak. Malah ia diamalkan pada zaman Rasulullah dan salafussoleh.

Daripada Auf bin Malik katanya: “Kami pandai menjampi pada zaman jahiliah, maka kami bertanya Nabi SAW, Ya Rasulullah SAW apakah pandangan anda mengenai jampi? Lalu Baginda SAW meminta mereka memperdengarkan jampi digunakan sejak zaman jahiliah itu. Baginda SAW menyatakan harus dilakukan, selagi tidak menyebabkan syirik.” (Hadis riwayat Muslim)

Kalangan masyarakat menamakan rawatan secara ruqyah saja dianggap perubatan Islam. Manakala rawatan secara saintifik di hospital adalah perubatan moden semata-mata. Hakikatnya perubatan moden sebahagian daripada perubatan Islam.

Imam Ibn Qayyim al-Jauziyyah sendiri dalam kitabnya Tibb al-Nabawi dan Zaad al-Ma’ad menceritakan bagaimana Nabi SAW merawat menggunakan kaedah berbekam, penggunaan biji habbatussauda, madu dan bermacam lagi makanan kesihatan.
Namun, sejak akhir-akhir ini ada kaedah rawatan mula menjadi tumpuan masyarakat iaitu pembedahan batin. Selepas meneliti unsur terdapat dalam pembedahan batin diamalkan sesetengah perawat maka beberapa nas hukum perlu diperjelaskan agar tidak memberi kecelaruan kepada masyarakat dalam menilai benar atau salah.

Rawatan itu ada yang membedah tubuh badan dengan tangan kosong atau tanpa peralatan moden, membetulkan tulang tanpa sentuhan fizikal, menggunakan peralatan ghaib, perubatan jarak jauh dan seumpamanya.

Penggunaan ayat al-Quran atau doa diharuskan tetapi jika disertai dengan sihir, iaitu membabitkan jin, perbuatan itu salah kerana amalan berkenaan termasuk dalam kategori dosa besar yang membinasakan iaitu sihir.

Walaupun pengamal perubatan batin menyatakan ia berpegang kepada ayat al-Quran dan kaedah syarak, namun difikir secara logik, ternyata bukan mudah seseorang itu, terutama orang awam memastikan status amalan itu.

Apabila sesuatu yang di luar adat kebiasaan itu dilazimi secara berterusan seperti upacara pembedahan batin, sekali gus jelas bagi kita ia sudah terkeluar dari kaedah asas perubatan yang diizinkan.

Ia jauh daripada perubatan secara saintifik moden, ruqyah serta tibb al-Nabawi yang menepati syarak. Jelaslah kaedah perubatan secara pembedahan batin ini meminta bantuan jin kerana sesuatu yang magis dan di luar adat tidak boleh berlaku secara berterusan.

Memang ada ulama membenarkan perubatan dengan meminta pertolongan jin antaranya Imam Ibnu Taimiyah dalam Majmu’ Fatawa dan ulama Saudi, Syeikh Ibn ‘Uthaimin dalam Fatawa al-Aqidah. Mereka mengharuskan khidmat jin dengan syarat penggunaan pada perkara diharuskan di samping wasilah juga diharuskan syarak.

Ini bermakna rawatan menggunakan khidmat jin diharuskan dengan syarat wasilah adalah harus. Hujah mereka ialah kisah Nabi Sulaiman yang mendapatkan khidmat jin untuk memindahkan istana Puteri Balqis dari Yaman dan ini adalah kurniaan Allah SWT.

Namun, ada pendapat menolak pandangan ini kerana peristiwa Nabi Sulaiman bukan syariat yang ditinggalkan kepada kita.

Pendapat ini dihuraikan Syeikh Abdul Aziz bin Abdullah bin Baz, Dr Ahmad bin Nasir bin Mohd al-Hamd dan ramai lagi. Bahkan Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-39 pada 21 September 1995 juga memutuskan bersahabat dengan jin dengan tujuan mendapatkan pertolongan dalam perubatan, mencari kekuatan dan kehebatan ditegah syarak dan haram.

Masyarakat Islam dinasihatkan meninggalkan rawatan syubhah seperti pembedahan batin. Umat harus memahami, setiap penyakit ada penawarnya tetapi setiap penawar tidak dijamin boleh menyembuhkan. Semoga Allah membebaskan kita dari segala penyakit dengan reda-Nya, bukan diberi kesihatan dengan kemurkaanNya.


Penulis ialah juara Imam Muda musim pertama terbitan Astro Oasis

Kemuliaan malam maulid

Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN

SALAM Syawal Mubarak diucapkan kepada para pembaca budiman. Semoga kedatangan Syawal ini disambut dengan semangat dan kefahaman yang betul.

Hakikatnya, Syawal juga adalah bulan ibadah dan bukannya bulan keraian dan pestaan dalam erti kata yang sempit. Ini jelas daripada pensyariatan puasa sunat khususnya puasa enam hari padanya serta kedudukannya sebagai sebahagian daripada bulan-bulan ibadah haji.

Maka wajarlah kebaikan yang kita peroleh sepanjang Ramadan daripada pertambahan amalan dan terpeliharanya tingkah laku kita teruskan dan pertahankan pada bulan ini dan bulan-bulan mendatang.

Sesungguhnya kita semua adalah hamba Allah SWT yang mana kegembiraan dan keseronokan sebenar adalah apabila kita berada di atas landasan ibadah dan khidmat yang tulus ke hadrat-Nya.

Kita menyambung perbahasan kita tentang isu-isu berkaitan keutamaan dan kemuliaan Rasulullah SAW. Antaranya, sebahagian ulama menyebut dalam perbicaraan tentang keistimewaan Nabi Muhammad SAW, bahawa malam maulid (kelahiran) Nabi SAW adalah lebih mulia daripada malam al-Qadr (Lailah al-Qadr).

Dakwaan ini mungkin jarang didengari dan boleh mengundang pandangan yang serong terhadap pembuatnya yang mungkin mencalar hubungan sesama Islam.

Maka suka kami sebutkan di sini bahawa maksud 'malam' di sini, adalah malam berlakunya kelahiran Nabi Muhammad SAW yang sebenar. Malam itu telah berlalu ratusan tahun lamanya dan ia telah terjadi sebelum diketahui atau lahirnya Lailah al-Qadr tanpa syak.

Jadi, yang dimaksudkan dengan malam maulid itu, bukanlah malam peringatan kelahiran Nabi SAW yang sering berulang-ulang pada setiap tahun yang berbetulan dengan tarikh malam maulid yang sebenar.

Apa yang pasti, mengingkari atau mengakuinya masalah malam tersebut tidak akan menimbulkan bahaya atau kemudaratan kerana ia bukanlah berkaitan dengan asas-asas akidah.

Sejumlah ulama telah cuba membahas masalah cabangan itu. Bahkan ada antara mereka yang telah menulis risalah khusus tentangnya. Namun, ia tidak sepatutnya dibesar-besarkan masalah ini di luar kadar yang sepatutnya.

Kesimpulannya, kami berkeyakinan bahawa perbandingan yang dimaksudkan oleh sebahagian ulama itu adalah di antara dua malam tersebut adalah antara malam kelahiran Nabi SAW yang sebenar dengan malam al-Qadr.

Sesungguhnya, malam berlakunya peristiwa kelahiran Nabi SAW yang sebenarnya, yang dibahaskan tentang kelebihan dan perbandingannya itu, telah berlalu, berakhir dan tidak wujud lagi pada hari ini.

Adapun Lailah al Qadr masih wujud dan berlaku berulang kali saban tahun. Semoga Allah SWT menjadikan kita semua 'ahli' malam tersebut pada setiap tahun.

Justeru, Lailah al-Qadr adalah malam yang paling afdal dan mulia, sebagaimana firman Allah SWT: Sesungguhnya Kami telah menurunkan (al Quran) ini pada malam (Lailah) al Qadr. Dan apa jalannya engkau dapat mengetahui apa dia kebesaran Lailah al Qadr itu? Lailah al Qadr lebih baik daripada seribu bulan (al-Qadr: 1-3).

Hikmah di sebalik nama

Susunan ZUARIDA MOHYIN


KISAH hidayah anak muda bernama Tarik Preston boleh dikategorikan sebagai satu yang unik. Semuanya berpunca daripada nama Tarik yang diberikan oleh ibu bapanya sebaik dia dilahirkan.

Ini kerana nama Tarik itu adalah nama yang kebiasaannya jarang menjadi pilihan rakyat Amerika, berbanding dengan rakyat Amerika Afrika dek kerana ketara nilai keislamannya.

Sepanjang membawa nama tersebut, banyak kali juga dia bertemu dengan mereka yang memiliki nama serupa ataupun mereka yang mengetahui makna nama tersebut.

Ada juga yang ditemui menanyakan Tarik: "Kamu tahu ke erti nama kamu itu?" Dengan selamba dan berbangga dia membalas spontan: "Tahu, bintang yang menyebarkan cahaya terang."

Ada ketikanya Tarik akan menokok tambah dengan kisah sejarah Islam mengenai ketokohan Tariq bin Ziyad yang terkenal dengan kisah penaklukan beliau ke atas kota Sepanyol pada 711 sebelum Masihi.

Cerita pemuda yang memeluk Islam ini pada tahun 1988 dalam usia yang dikira muda iaitu 19 tahun itu lagi, ironinya walaupun dia mengakui akan fakta penting daripada makna namanya itu, dia masih belum mengetahui akan signifikan nama Islamnya itu sehinggalah dia bergelar pelajar kolej.

"Saya mula menjejakkan kaki ke kolej pada usia 16 tahun dengan mengambil pengkhususan dalam bidang praperubatan/biologi dengan harapan untuk menjadi doktor.

"Saya tahu untuk bergelar seorang doktor ia memerlukan kepada bebanan tanggungjawab yang cukup berat dan besar. Lantas itu, sudah tentulah saya perlukan kaedah yang baik untuk dijadikan ikutan di dalam hidup ini.

"Pada tahun pertama pengajian, saya cuba membaca kitab Bible, sayangnya ajaran Kristian sukar diterima dek akal," akui Tarik.

Tambah Tarik, ketika belajar berkaitan kerumitan sel biologi dalam tubuh manusia yang begitu menakjubkan pada tahun itu, dia dan juga sebahagian teman sekuliah mula mengakui akan kepercayaan kepada kewujudan satu kuasa hebat atau dipanggil Pencipta. Jika melihat kepada fakta kejadian itu, memanglah mustahil ia berlaku secara kebetulan sebagaimana yang dispekulasi oleh para saintis moden.

Sementelah pula pada cuti musim bunga, Tarik ada berbincang dengan neneknya berkenaan dengan aspek teologi. Pengakuan neneknya seorang yang beragama Kristian, sedikit sebanyak telah menarik minat Tarik.

Kata neneknya: "Saya menyembah Tuhan tetapi saya tidak menyembah kepada Nabi Isa kerana saya lebih rasa selamat dengan menyembah Tuhan!" Malah dia menasihati saya supaya tidak beribadat atas nama Nabi Isa, sebaliknya beribadat kerana Tuhan.

"Sebaik kembali ke kolej seusai bicara itu, saya mula bersembahyang pada setiap malam sebelum melelapkan mata sebagaimana yang diajarkan nenek. Tetapi sebagaimana nasihat nenek, saya tidak lagi berdoa atas nama Nabi tetapi sembahyang saya itu adalah kerana Tuhan semata-mata.

"Sebaik saya mengambil keputusan, muncul rasa bersalah kerana melakukan ritual sembahyang dengan cara berbaring di atas katil. Jadi, saya mula bersembahyang dengan melutut di birai katil, yang mana ia jauh lebih selesa buat saya.

"Dalam situasi sedang mencari sesuatu yang dapat membimbing saya dalam hidup ini, pada suatu hari ketika sedang melintasi kampus, saya telah memohon bimbingan daripada Tuhan," katanya.

Semasa tahun pertama di kolej, seorang teman yang baru memeluk Islam telah menyapa Tarik lantas memberikan salam kepadanya sebaik melihat kelibat Tarik yang sedang berjalan melintasi kawasan kampus.

Oleh kerana membesar di Chicago sejak pada tahun 1970-an, ucapan salam yang seringkali diucapkan oleh seorang yang beragama Islam bukanlah sesuatu yang asing didengar. Lantas dia terus membalas salam temannya itu dengan kebiasaan salam seorang saudara Muslim.

Rupa-rupanya balasan salam itu telah menimbulkan keraguan dan rasa ingin tahu temannya itu sehinggalah terpacul soalan berbunyi: "Adakah anda sudah Islam?" Pantas balas Tarik: "Saya adalah United Methodist." Angguk temannya seraya menjawab, "Oh... saya ingatkan awak sudah Islam kerana nama awak itu."

Tidak lama selepas pertemuan itu, mereka bertemu sekali lagi pada satu sesi kelas pengajian. Temannya telah cuba menjelaskan tentang Islam kepada Tarik dan teman-temannya yang lain. Memandangkan usianya yang masih muda serta baru berjinak-jinak dengan agama Islam, jadi tidak banyak maklumat berkaitan Islam yang dapat dikongsi.

"Apabila pulang bercuti pada musim panas, saya mengambil kerja sambilan sebagai telemarketer. Di situ saya bertemu dengan seorang Muslim bernama Ahmed. Selain seorang mualaf dengan kerakyatan Puerto Rico namun air mukanya sama seperti raut wajah seorang teman Muslim di kolej. Lantas, saya bertanya kepada Ahmed adakah dia seorang Muslim.

Sambil tersenyum dia membalas: "Ya Tarik. Agak juga Islam?"

Saya menjawab: "Tidak. Saya seorang United Methodist."

Ahmed tersenyum sinis lalu berkata: "Dengan nama Tarik, awak sepatutnya seorang Muslim."

Mereka mula berbicara mengenai tauhid. Tarik begitu tertarik dengan konsep monoteisme dalam Islam.

Akhirnya, Ahmed telah mempelawa Tarik ke rumahnya dan ketika di situ, Tarik telah ditunjukkan sebuah kitab terjemahan al-Quran dalam bahasa Inggeris.

"Saya begitu tertarik dengan cara dia memberi penghormatan kepada kitab sucinya itu dan saya meminta kebenaran daripada Ahmed meminjamnya.

"Dia bersetuju dengan syarat saya juga perlu menjaga dan menghormati kitab tersebut sebagaimana dia memelihara kesucian kitab suci itu dengan meletakkannya di tempat yang bersih dan selamat.

"Hati saya tidak sabar untuk mula membacanya," jelas Tarik.

Dua minggu kemudian, dia mengajak Ahmed ke rumah dan mereka bercerita mengenai Islam. Tarik memberitahu akan kepercayaannya pada apa yang tertulis di dalam kitab al-Quran itu dan hasratnya untuk memeluk Islam.

Pada keesokkan harinya, mereka ke Pusat Islam di Washington D.C dan Tarik melakukan syahadah.

"Beberapa tahun selepas pengislaman, Allah SWT menganugerahkan saya dengan rezeki untuk melanjutkan pengajian di Universiti Islam Madinah di mana saya memperoleh ijazah dalam bahasa Arab dan sarjana muda sains hadis," katanya.

Puasa Syawal sempurnakan Ramadan

Oleh IBRAHIM ABDULLAH

RASULULLAH SAW bersabda bermaksud: "Barang siapa yang berpuasa Ramadan kemudian berpuasa enam hari di bulan Syawal, maka dia berpuasa seperti setahun penuh (riwayat Muslim)".

Salah satu pintu kebaikan adalah berpuasa. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Mahukah aku tunjukkan padamu pintu-pintu kebaikan? Puasa adalah perisai (riwayat Tirmizi)."

Hadis ini menegaskan bahawa puasa merupakan perisai bagi Muslim baik di dunia mahu pun akhirat. Di dunia, puasa adalah perisai daripada perbuatan maksiat, sedangkan di akhirat adalah perisai daripada api neraka.

Justeru, untuk mendapatkan kecintaan Allah SWT, lakukanlah puasa sunat setelah melakukan yang wajib. Di antara puasa sunat yang Nabi anjurkan selepas melakukan puasa Ramadan adalah puasa enam hari di bulan Syawal.

Puasa ini mempunyai keutamaan sebagaimana sabda Rasulullah SAW, daripada Abu Ayyub al-Ansari mengatakan Nabi bersabda bermaksud: "Barang siapa yang berpuasa Ramadan kemudian berpuasa enam hari di bulan syawal, maka dia berpuasa seperti setahun penuh (riwayat Muslim)."

Pada hadis ini terdapat dalil tegas tentang dianjurkannya berpuasa enam hari di bulan Syawal dan pendapat inilah yang dipilih oleh mazhab Syafie, Imam Ahmad dan Abu Daud serta yang sependapat dengan mereka. Sedangkan Imam Malik dan Abu Hanifah menyatakan makruh.

Namun pendapat mereka ini lemah kerana bertentangan dengan hadis yang tegas di atas (rujuk Syarh an-Nawawi 'ala Muslim).

Puasa setahun penuh

Daripada Thauban, Rasulullah SAW bersabda bermaksud: "Barang siapa berpuasa enam hari setelah hari raya Aidilfitri, maka dia seperti berpuasa setahun penuh. Barang siapa berbuat satu kebaikan, maka baginya sepuluh kebaikan semisal. (riwayat Ibnu Majah dan disahihkan oleh Sheikh al-Albani dalam Irwa'ul Ghalil)."

Orang yang melakukan satu kebaikan akan mendapatkan 10 kebaikan yang sama. Puasa Ramadan adalah selama sebulan bererti akan semisal dengan berpuasa 10 bulan. Puasa Syawal adalah enam hari bererti akan semisal dengan 60 hari yang sama dengan dua bulan.

Kerana itu seseorang yang berpuasa Ramadan kemudian berpuasa enam hari di bulan Syawal akan mendapatkan puasa seperti setahun penuh (rujuk Syarh an-Nawawi 'ala Muslim).

Cara melakukan puasa Syawal

Imam Nawawi dalam Syarh Muslim mengatakan: "Para ulama mazhab Syafie menyatakan bahawa paling afdal melakukan puasa Syawal secara berturut-turut (sehari) selepas solat Aidilfitri. Namun jika tidak berurutan atau diakhiri hingga akhir Syawal maka seseorang tetap mendapatkan keutamaan puasa Syawal setelah sebelumnya melakukan puasa Ramadan."

Sebab itu boleh berpuasa Syawal tiga hari selepas Aidilfitri misalnya, baik secara berturut-turut ataupun tidak, kerana dalam hal ini ada kelonggaran. Bagaimanapun, jika seseorang berpuasa Syawal hingga keluar waktu (bulan Syawal) kerana bermalas-malasan, ia tidak akan mendapatkan ganjaran puasa Syawal.

Jika seseorang itu ada keuzuran (halangan) seperti sakit, dalam keadaan nifas, sebagai musafir, sehingga tidak berpuasa enam hari di bulan Syawal, maka boleh mengqada (mengganti) puasa Syawal di bulan Zulkaedah (rujuk Syarh Riyadhul Salihin).

Tunaikan qada terlebih dahulu

Lebih baik bagi seseorang yang masih memiliki qada puasa Ramadan untuk menunaikannya terlebih dahulu sebelum melakukan puasa Syawal. Ini kerana tentu sahaja perkara wajib haruslah lebih dahulu diutamakan daripada perkara sunat.

Alasan lainnya kerana dalam hadis di atas Nabi SAW mengatakan bermaksud: "Barang siapa berpuasa Ramadan."

Jadi apabila puasa Ramadan belum sempurna kerana masih ada tanggungan puasa, maka tanggungan tersebut harus ditunaikan terlebih dahulu agar mendapatkan pahala seperti setahun penuh.

Apabila seseorang menunaikan puasa Syawal terlebih dahulu dan masih memiliki tanggungan puasa Ramadan, maka puasanya dianggap puasa sunat mutlaq (puasa sunat biasa) dan tidak mendapatkan ganjaran puasa Syawal kerana kembali kepada perkataan Nabi SAW tadi: "Barang siapa berpuasa Ramadan (rujuk Syarhul Mumthi')."

Untuk berpuasa sunat selain puasa Syawal, maka boleh mendahulukannya sebelum mengqada puasa yang wajib selama masih ada waktu lapang untuk menunaikan puasa sunat tersebut. Puasa sunatnya tetap sah dan tidak berdosa.

Perlu diingat, menunaikan qada puasa wajib tetap lebih utama daripada melakukan puasa sunat. Ini yang ditekankan oleh Sheikh Muhammad bin Salih al-Usaimin dalam kitab Syarhul Mumthi' kerana ada kekeliruan dalam permasalahan ini.

Niat dan membatalkan puasa

Mengenai soal niat dapat dilihat dalam hadis yang diriwayatkan Imam Muslim. Rasulullah pernah masuk menemui keluarganya lalu menanyakan: "Apakah kamu memiliki sesuatu (yang biasa dimakan?)." Mereka berkata: "Tidak." Kemudian Rasulullah mengatakan: "Kalau begitu sekarang saya berpuasa."

Daripada hadis ini bererti seseorang boleh berniat di siang hari ketika melakukan puasa sunat. Nabi SAW juga kadang-kadang berpuasa sunat tetapi kemudian membatalkannya sebagaimana dikatakan Saidatina Aisyah dan terdapat dalam riwayat an-Nasa'i (rujuk Zadul Ma'ad).

Semoga kaum Muslimin dapat menyempurnakan ibadah puasa Ramadan dengan menunaikan ibadah puasa sunat Syawal. Mudah-mudahan Allah SWT memberi kekuatan kepada kita agar mampu menjalankan ibadah ini secara sempurna.

Lapan hari tunggu musuh

Susunan SITI AINIZA KAMSARI

SETELAH selesai mengerjakan solat asar secara khauf, Rasulullah dan seluruh anggota tentera bersedia menghadapi musuh daripada dua kumpulan bangsa Arab iaitu Bani Muharib dan Bani Tsalabah.

Namun dikatakan pihak musuh membatalkan niat menyerang malah bertempiaran lari menyelamatkan diri setelah melihat kekuatan tentera Islam.

Bukan jumlah anggota yang ramai yang ditakutkan tetapi ikatan perpaduan, hubungan kuat dan erat yang ditunjukkan telah menimbulkan rasa gerun pihak musuh.

Di samping ketokohan dan kepimpinan Rasulullah yang unggul, memberikan isyarat jelas kepada pihak musuh bahawa baginda bukan seorang yang mudah untuk dilawan dan dikalahkan.

Peristiwa itu dikenali sebagai Perang Zatur Riqa atau disebut juga sebagai Perang Al Ajib.

Selesai Perang Zatur Riqa, baginda memasuki satu lagi perang dengan nama yang cukup besar, iaitu Perang Badar II.

Sebelum ini ia dikenali sebagai Badar Al Kubra tetapi kali ini lebih dikenali sebagai Badar Al Akhirah.

Perang itu meletus sebagai tindak balas Rasulullah yang menyahut cabaran pembesar Quraisy yang juga ketua tentera musuh paling besar ketika itu, iaitu Abu Suffian bin Harb.

Abu Suffian mencabar Rasulullah untuk berperang lagi di Badar selepas pihaknya dikatakan berjaya dalam pertempuran di Bukit Uhud.

Kekalahan yang menimpa mereka semasa dalam Perang Badar Al Kubra masih tidak terbalas. Kemenangan di Uhud pula tidak bermakna kerana mereka pulang tanpa sebarang harta rampasan perang.

Perang Badar II berlangsung pada bulan Syaaban tahun keempat hijrah, iaitu pada musim panas. Ketika itu di Badar sedang berlangsung satu bazar perniagaan yang besar.

Namun, kerana Badar juga yang menjadi pilihan Abu Suffian maka Rasulullah pun menghantar surat dan memberitahu Abu Suffian bahawa tentera Islam seramai 1,500 anggota sudah mula bergerak menuju ke Badar dan bersedia menyahut cabaran.

Abu Suffian agak terkejut apabila menerima berita itu kerana tidak menyangka bahawa musuh ketatnya berani menyahut cabaran setelah kehilangan ramai tentera di medan Uhud.

Dia menyangka selepas peristiwa Uhud, kedudukan Islam di Madinah semakin hari semakin lemah dan tidak berani lagi memerangi mana-mana pihak.

Namun beliau tetap membalas surat Rasulullah itu dengan menyatakan pihaknya telah lama bersedia untuk memerangi pihak Islam demi segala-gala cita dan dendam kesumat yang tersemat di hati.

Namun dikatakan Abu Suffian sebenarnya enggan bertempur dengan pihak Islam setelah mendengar nasihat dari pelbagai pihak.

Bagaimanapun, supaya tidak menanggung malu kerana tidak menepati janjinya sendiri, Abu Suffian akhirnya terpaksa mengerah 2,000 anggota tentera untuk menghadapi tentera Islam.

Melalui surat yang dikirim melalui seorang utusannya, iaitu Nuaim bin Mas'ud Al Asyja'i, Abu Suffian memberitahu pihaknya juga telah mula bergerak menuju ke Badar dengan kelengkapan tentera yang lebih hebat daripada yang biasa.

"Sekiranya tentera Islam berani hendak menyerang, pastinya mereka akan hancur sekelip mata," kata Abu Suffian dengan bongkak dalam surat itu.

Surat itu disampaikan ke tangan Rasulullah dan sambil cuba menakut-nakutkan baginda bahawa bala tentera Quraisy kali in lebih kuat dan lebih bersedia.

Nuaim juga dengan beraninya menjaja cerita ke seluruh bandar Madinah mengenai kekuatan tentera Quraisy bagi tujuan menakut-nakutkan mereka.

Surat yang dibawa dan tindakan Nuaim itu menyebabkan sahabat-sahabat baginda, Abu Bakar dan Umar bimbang jika Rasulullah menarik diri dengan memanggil balik tentera-tentera Islam dari bertempur di medan Badar.

"Sekiranya kita tidak menepati janji mereka dan tentangan mereka, sudah tentu mereka menganggap kita penakut dan mereka akan bersuka ria kerana kita gagal berhadapan dengan kafir Quraisy itu kali ini," kata Abu Bakar.

Sambil tersenyum baginda pun menjawab: "Demi Zat yang menguasai diri dengan tangan-Nya (kekuatan). Sesungguhnya aku mesti keluar dari Madinah ini (untuk ke medan Badar) sekalipun aku perlu keluar seorang diri tanpa seorang pun yang ingin bersamaku".

Tanpa menghiraukan segala usaha jahat yang dilakukan oleh pihak musuh, kecuali memohon pertolongan dari Allah, Nabi Muhammad dan seluruh bala tentera tetap meneruskan rancangan mereka ke Badar.

Dengan kepimpinan di Madinah kini diserahkan kepada Abdullah bin Rawahah dan Ali bin Abi Talib sebagaimana sebelum ini, beliau paling layak membawa panji atau bendera Islam.

Namun yang menariknya kali ini ada kalangan tentera Islam yang membawa pelbagai barang dagangan untuk diniagakan sempena bazar besar yang sedang berlangsung di Badar.

Dari arah Mekah, tentera kafir Quraisy yang seramai 2,000 anggota juga sedang bergerak ke Badar. Namun dengan jumlah yang sebegitu ramai anggota tentera Abu Suffian mempunyai perancangannya yang tersendiri.

Dalam satu taklimat perangnya Abu Suffian berkata di hadapan bala tenteranya: "Kita sudah menyuruh Nuaim ke Madinah dan dia sempat juga menakut-nakutkan Muhammad dan para pengikut setianya di Madinah supaya mereka tidak keluar ke Badar.

"Ini kerana tanpa berperang, kita mampu beroleh kemenangan, iaitu kita harus juga berangkat ke Badar dan terus berjalan sehari semalam atau dua hari dua malam sahaja, kemudian kita kembali semula ke Mekah.

"Sekiranya Muhammad dan para tenteranya tidak berangkat dari Madinah, maka pemergian kita ke Badar ini sekadar satu gertak dan kita berjaya menakut-nakutkan mereka dan ini memberi kemenangan percuma kepada kita tanpa perlu bersusah-payah untuk berperang.

"Namun sekiranya mereka tetap ke Badar untuk berperang maka biarkan sahaja mereka menunggu kita sedangkan kita telah kembali semula ke Mekah tanpa pengetahuan mereka.

"Ini kerana sekarang ini adalah musim panas, kita tidak sepatutnya keluar untuk berperang".

Dengan perancangan yang seperti itu, anggota tentera kafir Mekah hanya patuh dan taat sahaja dengan rancangan dan arahan ketua mereka itu.

Rasulullah dan para anggota tentera akhirnya sampai ke lokasi perang di Badar. Tanpa mengetahui muslihat pihak musuh, tentu sahaja tentera Islam tidak menemui musuh mereka di medan tempur Badar.

Lalu mereka pun mendirikan markas dan menunggu akan kehadiran pihak musuh. Masa menunggu itu digunakan oleh tentera Islam itu untuk berniaga di medan bazar Badar.

Tanpa disangka mereka beroleh keuntungan yang sungguh lumayan daripada setiap barang dagangan yang mereka niagakan di situ.

Dalam pada itu, tentera Musyrikin selepas sampai di sebuah tempat bernama Dusun Majannah, iaitu sebelum sampai ke destinasi Badar, mereka pun segera kembali semula ke Mekah sebagaimana dirancang.

Tentera Islam pula menunggu-nunggu kehadiran musuh selama lapan hari.

Membudayakan adab di rumah terbuka

Oleh WAN JEMIZAN W. DERAMAN DAN AHMAD TERMIZI MOHAMED

WALAUPUN kebanyakan kita telah kembali kepada rutin kerja pada minggu ini, namun kehangatan Aidilfitri masih lagi belum pudar. Suasana Syawal masih boleh dirasai kerana masyarakat Islam di Malaysia terus merayakannya selama sebulan berbanding di negara lain yang hanya meraikannya pada satu Syawal sahaja.

Budaya kunjung-mengunjung dan ziarah-menziarahi masih berterusan. Biskut raya, kuih-muih dan kerepek masih lagi terhidang di atas meja untuk santapan tetamu yang hadir.

Masyarakat di bandar-bandar serta ibu kota, jabatan-jabatan kerajaan dan syarikat-syarikat swasta berlumba-lumba menganjurkan rumah terbuka sehingga terpaksa diaturkan jadual agar tidak berlaku pertembungan.

Pada hujung minggu pula, jalan raya akan sesak kerana masyarakat berpusu-pusu ke rumah sanak-saudara dan rakan-taulan yang juga mengadakan rumah terbuka.

Sebenarnya, konsep rumah terbuka ini patut diperhebatkan lagi dari semasa ke semasa.

Ia amat digalakkan oleh Islam kerana dapat menghubungkan silaturrahim dengan berkenal-kenalan dan juga menghulurkan duit raya sebagai hadiah atau sedekah.

Namun, budaya rumah terbuka perlu diseiringkan dengan etika dan adab yang selari dengan ajaran Islam.

Batasan dan sempadan agama perlu dijadikan keutamaan agar budaya yang baik ini tidak menjadi sia-sia.

Apabila agama dipinggirkan, rumah terbuka yang kita anjurkan tidak akan membawa apa-apa faedah, bahkan membawa keburukan kepada kehidupan bermasyarakat dalam Islam.

Antara perkara paling penting dalam menganjurkan rumah terbuka adalah dengan memperbetulkan niat. Pihak yang menganjurkan rumah terbuka perlu mempunyai niat yang murni iaitu untuk mengeratkan silaturrahim dan untuk menghubungkan kembali talian persaudaraan yang mungkin telah lama terhakis.

Ini kerana, terdapat segelintir masyarakat yang suka menunjuk-nunjuk kekayaan dan kemewahan yang mereka miliki. Ada yang mengambil kesempatan untuk mempamerkan perabot-perabot baru dan pakaian-pakaian yang mewah untuk tatapan tetamu yang hadir.

Diri merasa megah dengan pujian dan kekaguman tetamu yang hadir. Tetamu juga perlu mengelakkan sikap suka membanding-bandingkan.

Terimalah seadanya apa yang disediakan oleh tuan rumah atau pihak yang menganjurkan. Sedarlah bahawa Allah SWT tidak menilai sesuatu perbuatan itu melainkan akan dilihat terlebih dahulu kepada niat di hati.

Justeru, niat yang ikhlas ini perlu dibulatkan dalam hati agar majlis yang kita anjurkan mendapat keberkatan daripada Allah SWT.

Kedua, elak melakukan pembaziran dalam menganjurkan majlis rumah terbuka. Penyediaan juadah makanan perlu disesuaikan dengan jumlah tetamu yang dijemput. Jangan sampai berlebih-lebihan sehingga membazir.

Tidak perlu untuk kita malu dan segan kerana tidak mampu untuk menyediakan juadah seperti orang lain. Jangan sampai ada yang sanggup berhutang semata-mata untuk mengadakan majlis rumah terbuka yang akhirnya mencipta hutang baru sedangkan hutang lapuk masih belum dilangsaikan. Berbelanjalah mengikut kemampuan masing-masing.

Seterusnya, pastikan majlis yang kita anjurkan tidak mempunyai elemen-elemen yang bercanggah dengan syariah seperti hidangan arak, tari-menari dan nyanyian yang melalaikan. Percampuran lelaki dan perempuan perlu ada batasannya.

Demikianlah beberapa adab dan etika dalam menganjurkan rumah terbuka. Namun, perlu difahami bahawa kita tidak perlu menunggu dan menanti jemputan ke rumah terbuka di musim perayaan.

Budaya ziarah-menziarahi perlu diperhebatkan walaupun bukan di rumah terbuka dan bukan di bulan Syawal. Menghubungkan silaturrahim tetap menjadi kewajipan kita bersama dan keperluan bagi menyatukan masyarakat Islam sejagat.

Ini sejajar dengan firman Allah SWT yang bermaksud: Wahai manusia, sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu daripada seorang lelaki dan seorang perempuan, dan Kami jadikan kamu berbangsa-bangsa dan bersuku-suku agar kamu saling mengenal... (al-Hujurat: 13)

Puasa sunat Syawal bantu ummah sentiasa istiqamah

Oleh Ashraf Muslim
bhnews@bharian.com.my

Semangat Ramadan melawan nafsu berterusan

SELEPAS enam hari meraikan Aidilfitri dan bercuti panjang, rasanya hari ini ramai yang mengambil kesempatan memulakan puasa sunat enam hari pada Syawal, walaupun tidak dinafikan ada yang sudah memulakannya sejak Syawal kedua lagi.
Puasa sunat Syawal adalah sambungan daripada amalan puasa Ramadan yang diwajibkan ke atas semua umat Islam. Pastinya kita tidak mahu ketinggalan mendapat ganjaran disediakan untuk mereka yang melaksanakannya.
Daripada Abu Ayyub al-Anshari, katanya Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang berpuasa pada Ramadan, kemudian diiringi puasa enam hari pada Syawal, maka yang demikian itu seolah-olah berpuasa sepanjang masa.” (Hadis riwayat Muslim)
Pelaksanaan puasa sunat Syawal juga sebagai pendorong kepada kita untuk sentiasa istiqamah dalam melakukan amal kebaikan kerana selepas diberi hari mulia meraikan kejayaan melawan nafsu sepanjang Ramadan, hati masih kental berpuasa pada saat mencabar.

Maklumlah, tatkala orang lain menikmati juadah dihidangkan meraikan Aidilfitri, kita terus menahan diri dengan berpuasa sunat yang digalakkan dilaksanakan secara berturut-turut. Ini tanda kejayaan serta peningkatan takwa kepada Allah.

Lagipun, seperti puasa Ramadan yang datang hanya setahun sekali dan tidak pasti apakah kita masih berpeluang bertemu Ramadan akan datang, sama juga dengan puasa sunat Syawal yang dilaksanakan sepanjang Syawal saja.
Bagi yang terlepas peluang berpuasa enam kali ini (diharap tidaklah kerana Syawal masih ada beberapa minggu lagi), untuk menanti Syawal akan datang lambat lagi dan timbul juga persoalan apakah kita masih berkesempatan.

Bercerita mengenai istiqamah atau melakukan amal baik secara berterusan itu mengingatkan saya kepada mereka yang datang mendapatkan rawatan di Pusat Rawatan Islam Al-Hidayah, yang hingga hari ini terus sabar dan tekun mengamalkan bacaan al-Quran sebagai penawar penyakit dihidapi.

Pastinya, kaedah rawatan menggunakan ayat al-Quran yang memerlukan mereka membaca surah tertentu turut diteruskan sepanjang Ramadan dan alangkah beruntungnya mereka terutama jika usaha itu diteruskan dengan amalan bertadarus.

Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: “Bacalah al-Quran kerana ia akan datang pada hari Akhirat kelak sebagai pemberi syafaat kepada tuannya.” (Hadis riwayat Muslim)

Membaca al-Quran ibadah yang boleh mendekatkan seseorang kepada Allah. Pahalanya amat besar iaitu sesiapa membaca satu huruf daripada al-Quran, ganjarannya satu kebaikan dan sepuluh ganjaran yang sama dengannya.

Tidak dinafikan istiqamah memerlukan daya semangat juang yang tinggi kerana hasrat melakukan kebaikan selalunya berdepan pelbagai cabaran yang datang dari kelemahan diri sendiri serta tekanan faktor sekeliling.

Justeru, doa yang menjadi senjata ampuh umat Islam dapat membantu kita supaya sentiasa diberi semangat serta kekuatan oleh Allah untuk berdepan apa saja dugaan yang mendatang.

Contohnya, bagi pesakit yang masih diuji dengan proses penyembuhan yang agak perlahan mungkin sekali sekala wujud perasaan putus asa. Ini cara Allah menduga sejauh mana kesungguhan serta keyakinan mereka.

Seperti selalu saya katakan, memang mudah untuk meminta mereka bersabar tetapi bak kata pepatah, berat mata memandang, berat lagi bahu yang memikul. Bagi yang kuat semangat, dugaan ini dihadapi dengan reda serta kesabaran jitu.

Sebenarnya, dalam apa juga yang kita lakukan, sifat istiqamah penting bagi memastikan usaha itu tidak terhenti di pertengahan jalan. Memang akan ada masa turun naiknya kerana sebagai manusia kita berdepan pelbagai cabaran.

Saya sendiri ada kala berdepan dugaan untuk menyusun jadual diri khususnya dalam menentukan keutamaan iaitu mana hendak didahulukan kerana semua memerlukan perhatian sewajarnya. Tambahan dengan perubahan status sebagai suami, tanggungjawab dan perhatian bertambah.

Selepas mengambil keputusan untuk berbakti kepada masyarakat melalui penubuhan Pusat Rawatan Islam Al-Hidayah, saya akur dengan jadual kehidupan dan sentiasa berdoa supaya dapat melakukan yang terbaik.

Berkat sokongan keluarga, sahabat serta mereka yang banyak memberi ilham dan menjadi daya kekuatan, saya berharap untuk terus istiqamah dengan apa dilakukan. Semoga hasrat serta impian memartabatkan perubatan Islam serta mukjizat al-Quran tercapai.

Sempena bulan mulia ini, saya memohon maaf jika ada kesalahan atas kelemahan diri kepada semua yang pernah berurusan dengan saya dan Pusat Perubatan Islam Al-Hidayah. Terima kasih di atas sokongan dan doa semua pihak yang berkongsi perjuangan ini.

Dua pendekatan berkesan tangani kemiskinan umat

Oleh Amran Zakaria

HASIL kajian Pengagihan Zakat oleh Institusi Zakat di Malaysia yang dibentangkan pada Seminar Kebangsaan Ekonomi Malaysia 2008 menunjukkan ramai pembayar zakat tidak berpuas hati dengan pengagihan zakat oleh institusi zakat di negara ini.

Pada zaman Rasulullah SAW, pengurusan zakat bermula daripada masjid di bandar Madinah yang menjadi tempat berkumpul umat Islam. Hari ini Pusat Pungutan Zakat (PPZ) menjadi institusi yang diamanahkan mengumpul hasil zakat secara profesional.
Untuk memastikan supaya tidak berlaku kes ‘terlepas pandang’ lebih banyak aktiviti turun padang dibuat secara berterusan dan sepanjang masa. Harapan pembayar zakat supaya golongan berhak mendapat bahagian mereka.
Jika pengagihan zakat dapat dijalankan secara berkesan tentu ia akan memberi kepuasan kepada masyarakat Islam terutama pembayar zakat. Justeru, mereka yang memikul amanah mesti melaksanakan amanah dengan sebaiknya.

Daripada Saidina Ali, katanya ketika kami duduk bersama Rasulullah SAW lalu muncul seorang daripada keluarga al-aliyah dan bertanya kepada Rasulullah: “Wahai Rasulullah, beritahulah kepadaku apakah sesuatu yang paling berat dalam agama dan apakah yang ringan? Maka jawab Rasulullah SAW: Yang paling ringan dan mudah adalah mengucap dua kalimah syahadat dan yang paling berat ialah amanah. Sesungguhnya tidak ada agama bagi orang yang tidak amanah. Sembahyang baginya dan tiada zakat.” (Hadis riwayat al-Bazar at-Tabrani)

Ulama terkemuka, Prof Dr Yusuf Qardhawi dalam tulisannya bertajuk Masalah Kemiskinan: Konsep Islam dan Hukum Zakat yang mengulas persoalan kemiskinan menyarankan supaya isu kemiskinan ditangani dengan bijak dan jangan sampai membahayakan kehidupan manusia.
Beliau menolak pandangan golongan yang menyucikan kemiskinan, beranggapan kemiskinan bukan suatu keburukan perlu diatasi dan menjadi masalah mesti dihuraikan. Golongan ini menyifatkan kemiskinan kurniaan Allah kepada hamba dicintainya supaya hamba itu memberi perhatian kepada kehidupan di akhirat dengan membenci dunia.
Sahabat Nabi, Abu Dzar Al-Ghifary pernah berkata: “Aku hairan terhadap orang yang tidak ada makanan di rumahnya, bagaimana ia dapat menahan emosinya (dengan) tidak menyerang orang lain dengan pedang terhunus?”

Islam menyarankan dua pendekatan bagi menangani kemiskinan. Pertama, mengusahakan manusia keluar daripada kemiskinan dan kedua, mengingatkan manusia jangan keterlaluan bermewah hingga mengabaikan tanggungjawab membantu membanteras kemiskinan.

Sistem kemasyarakatan Islam yang berdiri atas prinsip persamaan darjat, kewajipan dan persaudaraan Islam sebagai tanggungjawab bersama diharapkan dapat menyucikan diri daripada kotoran dosa dengan mengikis sifat tangkai jering.

Islam menggalakkan orang kaya bersyukur dan orang miskin bersabar. Orang kaya yang bersyukur menggunakan hartanya pada usaha diperintahkan Allah, manakala orang miskin yang bersabar pula reda dengan kemiskinannya dan tidak melakukan perkara haram demi sesuap nasi.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Bukan kemiskinan yang aku bimbang menimpa kamu tetapi yang aku bimbang ialah dibentangkan di hadapan kamu kemewahan dunia seperti dibentangkan kepada umat sebelum kamu, lalu kamu berlumba-lumba mengejarnya seperti umat dulu kala juga berlumba-lumba mengejarnya, lalu ia membinasakan kamu seperti mana umat dulu kala juga sudah dihancurkan oleh sifat sedemikian.” (Hadis Riwayat Bukhari)

Ghairah sambut raya terlupa bayar zakat fitrah

DALAM keghairahan membuat persiapan hari raya, saya terlupa menunaikan zakat fitrah. Saya hanya teringat bahawa saya masih belum menunaikan zakat fitrah, setelah masuk waktu maghrib pada petang hari raya pertama.

Apakah yang patut saya lakukan, kerana ada pandangan menyatakan zakat fitrah wajib ditunaikan sebelum solat Hari Raya Aidilfitri didirikan dan selepas itu ia dikira sudah menjadi sedekah biasa?

Zakat fitrah amat besar kesannya dalam kehidupan kita, khususnya memenuhi keperluan jiwa seseorang yang berpuasa.

Ibnu Abbas menyatakan: "Rasulullah SAW telah mewajibkan zakat fitrah (dengan tujuan) untuk membersihkan orang yang berpuasa daripada ucapan yang tiada manfaatnya dan kata-kata yang kotor, serta untuk memberi makanan kepada orang miskin (riwayat Abu Daud)."

Cuba lihat, apabila kita berpuasa, maka kita diwajibkan menahan makan dan minum selama berjam-jam. Maka kita dapat merasai sendiri betapa peritnya orang-orang fakir dan miskin menahan lapar.

Maka, zakat fitrah yang difardukan adalah pelengkap kepada puasa tersebut. Ini kerana, andai kita insaf betapa deritanya para fakir miskin, maka berkongsilah sedikit harta dengan mereka agar terangkat sedikit derita. Inilah roh zakat fitrah di sisi Ramadan.

Atas dasar itulah dalam perbahasan fiqh, zakat fitrah itu boleh dilunasi lebih awal daripada waktu wajibnya. Memanglah masa wajib zakat fitrah, adalah selepas terbenamnya matahari akhir Ramadan dan sebelum mendirikan solat aidilfitri, itulah waktu yang paling utama di sisi Allah. Namun tidak pula menjadi kesalahan andai kita bertindak menyegerakannya.

Maka, dalam hal ini para fuqaha membahagikan waktu menunaikan zakat fitrah kepada empat fasa. Iaitu fasa harus bermula satu Ramadan, fasa wajib bermula terbenamnya matahari sehingga terdirinya solat sunat aidilfitri, fasa makruh selepas mendirikan solat aidilfitri dan fasa haram selepas terbenamnya matahari satu Syawal, yakni masuknya dua Syawal (Rujuk buku Zakat Terapi Kekayaan, hal. 395).

Andai kata saudara terlupa, dan hanya teringat selepas terbenamnya matahari satu Syawal, maka kala itu saudara sudahpun melewati waktunya dan pastilah hukumnya haram dan berdosa.

Samalah orang yang melewatkan solat fardu sehingga melewati batas waktunya tanpa uzur, maka jelaslah berdosa orang berkenaan.

Namun, itu tidak bermakna saudara tidak wajib mengqadakannya. Dalam hal ini, saudara hendaklah dengan segera mengeluarkan zakat fitrah tersebut, walaupun sudah masuk waktu haram. Kala itu, zakat fitrah saudara sudah dianggap sebagai qada di sisi Allah SWT.

Inilah keindahan Islam, ibadat yang dianjurkan kepada kita adalah satu bentuk disiplin yang jika ditaati mampu membentuk keperibadian dan akhlak yang cantik di sisi manusia, apatah lagi di sisi Allah SWT.

Ini kerana, setiap amalan ada batas waktunya yang tersendiri, sama ada solat, zakat, puasa dan haji. Kita wajib solat bila masuk waktunya, wajib zakat bila sampai tempoh haulnya, wajib puasa hanya pada Ramadan sahaja dan wajib haji hanya pada musim haji sahaja.

Kita tidak boleh menukarkan waktunya, mengikut kalendar dan kehendak hati kita, dan inilah disiplin namanya.

Oleh itu, hendaklah saudara lebih berhati-hati pada hari muka. Jangan sampai terlepas lagi waktu berzakat ini. Bayangkan, andai saudara terlepas pesawat untuk terbang ke luar negara kerana kelalaian sendiri, sedangkan harga tiketnya ribuan ringgit, pasti sahaja saudara terasa betapa ruginya diri.

Demikianlah juga dalam hal ibadah, setiap kelalaian akan mengakibatkan kerugian. Lebih malang jika kita tidak sempat pula menggantikannya, kerana ia kelak akan menjadi hutang di sisi Allah SWT.

Menurut fuqaha, hutang di akhirat hanya dapat dilunasi dengan pahala. Maka, banyak manakah pahala kita untuk melunasinya. Andai pahala sudah habis, maka apa lagi modalnya.

Maka, qadalah amalan yang terhutang di dunia, demi mengelakkan hutan akhirat yang melanda. Wallahu a'lam.

l Sebarang kemusykilan sila emel kepada hamizul@e-zakat.com.my atau untuk maklumat lanjut sila layari laman sesawang Lembaga Zakat Selangor di www.e-zakat.com.my.

Tidak sah nikah dalam ihram

SAYA ada terbaca dalam satu majalah mengenai kisah seorang lelaki yang telah terbatal tawaf umrah, tidak membayar dam lalu dia pulang ke Malaysia dan menikahkan anaknya.

Artikel itu menyatakan pernikahan itu tidak sah kerana lelaki tersebut masih dalam ihram walaupun telah pulang ke tanah air. Benarkah demikian?

Jawapan:

Menurut Imam Syafie seorang yang sedang ihram tidak dibolehkan untuk mengadakan nikah, menikahkan mahu pun meminang.

Ada pun beliau dalam menetapkan hukum pernikahan pada waktu ihram ini berdasarkan hadis yang diriwayatkan dari Usman bin Affan, yang berbunyi: "Seorang yang sedang ihram tidak boleh nikah, menikahkan mahupun meminang."

Pendapat Imam Syafie di atas didukung oleh Imam Nawawi yang memaparkan bahawa larangan nikah ketika ihram adalah haram dan nikahnya tidak sah.

Syarat agar wali atau yang dinikahi itu tidak berihram, melainkan mazhab Hanafi mengharuskan berlakunya nikah kahwin ketika dalam ihram.

Mengikut pandangan jumhur bahawa tidak sah perkahwinan (pernikahan) seseorang itu selagi dalam keadaan ihram, sama ada ihram haji mahupun ihram umrah.

Ini berdasarkan hadis Rasulullah SAW riwayat Usman bin Affan yang bermaksud: Orang yang ihram (sedang mengerjakan haji atau umrah) tidak boleh mengahwinkan, tidak boleh dikahwinkan dan tidak boleh meminang. (riwayat Muslim, no; 1409)

Dalam hadis yang lain menyebut tidak meminang untuk dirinya dan untuk orang lain. Ini kerana ibadah haji adalah ibadah yang memutuskan segala aktiviti manusia semata-mata tumpu kepada ibadah.

Adapun nikah adalah laluan mengadakan hubungan suami isteri sedangkan sepanjang seseorang dalam ihram ditegah mengadakan hubungan kelamin. Mengikut mazhab al-Malikiyyah (mazhab Maliki), jika pernikahan itu berlaku maka hendaklah pernikahan itu difasakhkan (dibatalkan) oleh kadi.

Adapun, mazhab al-Hanafiyyah berpendapat ihram atau tidak, sah pernikahan seseorang yang sedang dalam ihram begitu juga harus menikahkan orang lain. Sama ada yang berihram itu bakal suami, bakal isteri mahupun wali yang menikahkannya.

Ini berdasarkan dalil oleh al-Bukhari dan Muslim, sesungguhnya diriwayatkan oleh Rawad bin Abbas bahawa nabi SAW bernikah dengan Maimunah binti al-Harith sedang baginda dalam ihram.

Ibnu Numair menambah: Aku menceritakan hal itu kepada Zuhri, lalu ia berkata: Yazid bin Asham mengkhabarkan kepadaku bahawa beliau menikahinya dalam keadaan halal, iaitu setelah bertahallul. (riwayat Muslim no: 1410)

Pandangan yang rajih (kuat) adalah pandangan jumhur, iaitu tidak sah pernikahan seseorang yang sedang dalam ihram. Ini kerana terdapat hadis lain menyebut Maimunah dinikahi Nabi SAW ketika tidak dalam ihram.

Hal ini diberitahu sendiri oleh Maimunah isteri nabi SAW yang bermaksud: Sesungguhnya Rasulullah SAW menikahinya (Maimunah) sedang baginda telah keluar dari ihram. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Kesimpulannya menikahkan, menikahi atau menjadi wali ketika berihram dikira tidak sah. (lihat al-Fiqh al-Islamiy wa adillatuhu, Dr. Wahbah al-Zuhailiy, jld:7, hlm: 69-70)

Adakah benar seseorang itu masih di dalam ihram (ibadah umrah ziarah) walaupun telah pulang ke Malaysia? Sekiranya dia telah bertahallul, bagaimana pula jika tidak tahu telah terbatal dan tidak tahu kerana jahil?

Tidak tahu bukanlah alasan melepaskan diri daripada tanggungjawab syarak. Semua kita wajib belajar ilmu yang berkaitan dengan syariat.

Contohnya, bila hendak solat kita seharusnya menuntut ilmu berkaitan solat, termasuk syarat-syarat sah solat, rukun-rukun solat serta segala bacaan yang berkaitan dengannya.

Begitu juga ibadat haji dan umrah, sebelum pergi seharusnya ilmu berkaitan haji dan umrah dipelajari sebanyak yang mungkin. Namun dalam keadaan seseorang itu benar-benar jahil maka dia seharusnya bertaubat atas kejahilannya dan mengulangi ibadatnya.

Seseorang yang menunaikan umrah sedangkan dia jahil mengenainya hendaklah mengulangi umrahnya apabila telah cukup belanja. Perkara yang kurang pasti dalam soalan ini apakah yang dilakukan oleh orang itu sehingga tawafnya terbatal?

Jika perkara ini berlaku tanpa ilmu yang cukup saya fikir Allah SWT Maha Mengetahui dan sedia menerima taubat hambanya.

Seperkara lagi yang perlu kita ketahui, agama Allah SWT tidak menzalimi penganutnya, malah dengan rahmat dan kasih sayang-Nya manusia dapat laksanakan ibadat dengan penuh kepatuhan bukan dengan penuh paksaan tanpa ilmu pengetahuan

Jika telah bertahallul sebelum kembali ke tanah air maka dia dikira telah keluar daripada ihram. Lalu kembali ke tanah air dalam keadaan dia yakin bahawa dia telah sempurnakan ibadah umrah maka atas dasar itu telah menikahkan anaknya.

Nikah yang dilakukan itu sah mengikut perhitungan si ayah yang yakin umrahnya selesai. Melainkan si ayah sedar umrahnya tidak selesai lalu menikahkan anaknya, ketika itu jelas bahawa nikah itu tidak sah.

Pendapat yang lain mengatakan apabila seseorang itu kembali ke tanah air masing-masing dia dikira tidak lagi berada dalam ihram, biarpun ibadah umrah atau hajinya tidak sempurna. Ihramnya terbatal dengan sendiri atas perbuatannya. Maka hendaklah dia mengqada umrahnya pada tahun yang berikut kerana membatalkan umrahnya berserta dam. Selagi tidak mengqada umrah atau hajinya dia dikira masih berhutang dengan Allah SWT.

Permaidani dunia Islam

SELAIN dikenali mengikut nama tempat dan juga dinasti seperti permaidani Konya dan permaidani Mamluk, permaidani dunia Islam turut dikenali dengan bentuk rekaan motif hiasan utama.

Permaidani motif haiwan dipercayai mula direka pada akhir abad ke-14 Masihi sehingga awal abad ke-15 Masihi. Ia dipercayai dihasilkan di Tabriz dengan menggunakan motif hiasan haiwan seperti naga dan burung besar.

Seperti permaidani lain, ia juga mempunyai simpulan benang simetri dan saiz keseluruhan permaidani adalah kecil berbanding yang lain iaitu kira-kira satu hingga 1.5 meter.

Dari segi warna, ia menggunakan pelbagai warna yang terang bagi memperagakan motif haiwan yang digunakan.

Permaidani jenis ini yang pertama ditemui dan masih dalam keadaan yang baik ialah pada tahun 1886 di salah sebuah gereja di Itali. Beberapa bidang lagi ditemui pada abad yang seterusnya di beberapa buah tempat seperti di Sweeden dan Tibet.

Salah satu permaidani ini berada dalam koleksi Muzium Metropolitan. Motif haiwan tidak digunakan dalam masyarakat Islam, oleh itu ia dihasilkan semata-mata untuk tujuan eksport ataupun atas tempahan masyarakat bukan Islam yang tinggal di sekitar kerajaan Islam.

Satu lagi jenis hiasan permaidani yang juga dihasilkan di Iran dikenali sebagai permaidani motif pasu. Ia menggunakan motif pasu sebagai motif utama. Motif pasu utama ini terletak di bahagian tengah permaidani. Selain pasu motif hiasan permaidani ini boleh dibahagikan kepada tiga bahagian.

Pertama, motif gulungan sulur pokok anggur yang berwarna putih gading, yang kedua, dahan pokok yang keluar dari pasu yang berwarna biru atau merah dan yang ketiga, kuntuman bunga bersaiz kecil dan besar serta daun pada dahan pokok tersebut.

Permaidani ini dihasilkan pada zaman pemerintahan Sultan Abas I yang memerintah Dinasti Safavid Iran pada tahun 1571 -1629.

Salah satu kaum nomad yang tinggal di Iran dan mempunyai kemahiran menghasilkan permaidani benang bulu ialah kaum Qashqai. Mereka tinggal di kawasan barat daya Iran.

Permaidani yang dihasilkan kebanyakannya di jual di bandar-bandar besar Iran seperti di Shiraz dan Fars. Permaidani tertua yang dihasilkan oleh kaum ini yang dapat dikesan berusia dari abad ke-17 Masihi.

Selain permaidani, penenun permaidani di Iran juga menghasilkan satu lagi jenis hamparan yang dikenali sebagai 'kelim'. Antara pusat pengeluaran kelim pada abad ke 16 ialah Kashan dan Yazd. Kelim adalah hamparan yang lebih nipis dan ringan berbanding permaidani yang diperbuat daripada benang bulu.

Perusahaan permaidani di India juga banyak mengambil teknik dan reka bentuk daripada Iran. Perusahaan permaidani di India dikatakan telah bermula pada abad ke-14 Masihi sebelum pemerintahan Dinasti Mughal pada abad ke-16 Masihi.

Ini boleh dilihat daripada lukisan mini yang dihasilkan di mana kebanyakan lukisan yang melibatkan golongan diraja mesti mempunyai hamparan berwarna terang dan di hiasi dengan motif flora dan arabesque.

Permaidani bukan sahaja digunakan di dalam rumah kediaman ataupun istana malah ia turut di bawa bersama untuk aktiviti luar seperti memburu, misi ketenteraan dan juga perjalanan.

Ia dibentangkan sebagai alas di atas tanah di dalam khemah terutamanya bagi golongan diraja dan golongan bangsawan. Permaidani yang berkualiti juga dilihat sebagai salah satu barangan mewah yang dimiliki oleh golongan berada.

Permaidani mempunyai pelbagai saiz dan bentuk. Selain dijadikan hiasan rumah kediaman ataupun ruang yang luas, terdapat permaidani yang dijadikan sebagai sejadah atau tikar sembahyang bagi umat Islam.

Permaidani yang dijadikan tikar sembahyang mempunyai motif yang paling minimum tetapi penggunaan warna masih lagi terang dan menarik.