SOALAN: Madu saya selalu berusaha untuk memisahkan kami dan sering menghalang suami menemui saya. Pernah dia keluar rumah, meninggalkan anak-anak, tidak diketahui ke mana pergi menyebabkan suami saya cuti beberapa hari kerana menjaga anak-anak yang masih kecil.
Suami saya begitu sabar atas kelakuan madu saya tetapi madu saya mengambil kesempatan. Saya begitu terseksa, tetapi tidak mahu berpisah dengannya, memikirkan anak dan kandungan saya, lagipun umur saya sudah lebih 30 tahun. Saya tidak reda terhadap tingkah-laku suami yang saya anggap terlalu mengalah dan terlalu memberi muka kepada madu saya.
– Isteri Kedua, BM
Jawapan: Apabila seseorang perempuan itu telah menjadi isteri kepada seorang lelaki, tidak kira dimadu atau tidak, dia mesti berusaha untuk mentaati Allah, taat kepada suami, berusaha memperoleh keredaannya seberapa boleh, kerana suami adalah syurga baginya dan dalam masa yang sama suami juga boleh menjadi neraka baginya: Rasulullah ada bersabda yang bermaksud mana-mana perempuan (isteri) mati, pada hal suaminya meredainya, dia akan masuk syurga.
Dalam hadis lain dijelaskan apabila seorang perempuan itu menunaikan sembahyang lima waktu, puasa bulan Ramadan dan mentaati suami, maka dia akan masuk syurga melalui mana-mana pintu syurga menurut kehendaknya.
Mengenai ketaatan isteri yang wajib dilakukan terhadap suaminya, Rasulullah juga ada bersabda yang bermaksud: Burung-burung di udara dan ikan paus dalam air, juga malaikat di langit, matahari juga bulan memohon keampunan bagi perempuan yang taat setia kepada suaminya, selagi isteri tadi dalam keredaan suaminya.
Mana-mana perempuan yang mengingkari suaminya, maka ke atasnya laknat Allah, malaikat dan manusia seluruhnya, manakala perempuan yang kelihatan masam muka pada pandangan suaminya, maka dia, adalah dalam kemurkaan Allah, sehinggalah dia menggembirakan dan memohon keredaannya. Begitu juga perempuan yang keluar dari rumah tanpa izin suaminya, malaikat melaknatnya sehingga dia balik.
Tanggungjawab dan kewajipan yang mesti dilaksanakan oleh isteri terhadap suami adalah jelas di mana ketaatan itu tidak bertentangan dengan perintah Allah, begitu juga dengan apa yang mesti dilakukan oleh suami. Andainya seorang isteri itu diperintahkan agar mentaati suami dan mencari keredaannya, suami juga diperintahkan agar belas dan bertimbang rasa kepada isteri, berlemah lembut juga bersabar terhadap perilaku isteri. Dalam masa yang sama suami wajib menyempurnakan atau menunaikan hak isteri seperti memberi nafkah, pakaian, tempat tinggal, perbelanjaan anak-anak dan sebagainya seperti dijelaskan dalam firman Allah dalam surah an-Nisa: 19.
Dalam sebuah hadis dijelaskan bahawa baginda Rasulullah menjelaskan; Sebaik-baik kamu (suami) ialah mereka yang berbuat baik kepada keluarganya. - Hadis riwayat Ibn Majah.
Menurut satu riwayat oleh at-Turmuzi, seperti yang tersebut dalam kitab al-Iman, baginda ada bersabda yang bermaksud sebaik-baik kamu, ialah orang yang lebih berlemah lembut terhadap keluarganya. Rasulullah sangat berlemah lembut terhadap isteri-isteri baginda.
Perbuatan isteri menghalang suami berjumpa madunya adalah salah, di luar ketaatan Allah dan Rasulnya. Seorang perempuan apabila telah menjadi isteri bagi seorang lelaki, tidak kira sama ada dia isteri pertama atau kedua, mempunyai hak yang sama. Dia berhak menerima nafkah diri, pakaian, tempat tinggal, giliran dan sebagainya. Ini ketentuan Allah yang wajib dilaksanakan suami.
Memberi giliran isteri adalah tanggungjawab suami. Tidak ada alasan yang boleh mengecuali atau mengabaikan, kecuali dalam keadaan tertentu, ataupun dengan keredaan isteri yang sepatutnya menerima hak tadi. Itulah di antara sifat adil, yang mesti dimiliki oleh lelaki yang kahwin madu. Ketentuan ini adalah ketentuan Allah, manakala tanggungjawab tadi terletak di pundak suami.
Apabila seorang isteri menghalang suami untuk memberi giliran kepada isteri lain, dengan cara keluar rumah meninggalkan anak-anak dan mencabut road-tax kereta, ini bererti si isteri menghalang suami melaksanakan tanggungjawabnya. Secara tidak langsung menunjukkan bahawa si isteri tidak taatkan perintah yang ditetapkan Allah SWT.
Dalam peristiwa Israk Mikraj, baginda Rasulullah telah diperlihatkan keadaan neraka dan mendapati kebanyakan penghuninya adalah wanita. Rasulullah menyatakan hal demikian berlaku kerana mereka sedikit ketaatannya kepada Allah, rasulnya, juga kepada suami di samping banyak berhias, yang disebut sebagai at-tabarruj di mana apabila keluar rumah, mereka berpakaian paling cantik, berhias dan memperelok diri, lalu keluar, menyebabkan timbul fitnah akibat perbuatannya. Biarpun dia sendiri mungkin selamat atau terpelihara daripada fitnah, tetapi orang lain tidak selamat.
Perbuatan isteri keluar rumah tanpa izin dan kerelaan suami dengan meninggalkan anak-anak bertujuan supaya suami tidak boleh keluar rumah kerana terpaksa menjaga anak-anak dan dalam masa yang sama tidak boleh ke rumah madunya juga merupakan perbuatan mengingkari perintah Allah dan ketaatan terhadap suami, apatah lagi ia dilakukan dengan sengaja untuk menghalang suami melaksanakan kewajipannya.
Baginda ada menyatakan empat golongan wanita yang akan masuk syurga dan empat yang lain dalam neraka. Empat golongan yang masuk syurga ialah perempuan yang menjauhkan diri daripada perbuatan haram, taatkan Allah dan suaminya, banyak anak tetap sabar, memadai dengan hidup sederhana bersama suami dan ada rasa malu.
Ketika suaminya tiada, dia memelihara kehormatan diri dan hartanya dengan penuh kesabaran dan ketika suaminya ada dia menjaga lidahnya. Perempuan kematian suaminya pada hal dia mempunyai anak kecil, lalu dia menyediakan diri berbakti untuk anak-anak, memeliharanya, tidak berkahwin lagi takut kehilangan mereka.
Adapun empat golongan perempuan yang akan menjadi penghuni neraka ialah, pertama, mereka yang lancang atau jahat lidahnya terhadap suami. Tidak memelihara diri ketika suaminya tiada, tetapi ketika suaminya ada, dia menyakitinya dengan lidahnya.
Kedua ialah perempuan yang membebankan suaminya dengan beban yang tidak upaya dilakukan oleh suami. Ketiga ialah perempuan yang tidak menutup auratnya daripada lelaki dan keluar rumah dalam keadaan berhias, manakala golongan keempat ialah perempuan yang tidak mengambil berat, kecuali makan, minum dan tidur, tidak minat sembahyang, juga tidak taatkan Allah, rasulnya juga tidak taatkan suami. Wanita seperti ini, andainya keluar dari rumah tanpa izin suami, mereka adalah dalam keadaan tercela, dan akan menjadi penghuni neraka kecuali ia bertaubat.
Lemah lembut
Puan mengakui bahawa suami seorang yang baik, lemah lembut dan bertimbang rasa, biarpun puan berkahwin dengannya tanpa pengetahuan yang dia beristeri dan punyai tiga anak.
Berkemungkinan apa yang berlaku ke atas puan termasuk tidak mendapat giliran berpunca daripada angkara madu puan, bukan atas kerelaan yang disengajakan oleh suami. Masalah yang timbul lebih memihak, berpunca daripada madu puan. Walaupun tanggungjawab untuk melakukan giliran dengan adil adalah daripada suami. Kerana itu, masalah yang timbul tidak boleh diletakkan sepenuhnya ke atas suami, apatah lagi memandangkan tindak-tanduk madu puan yang berusaha terus menerus untuk memisahkan perkahwinan puan.
Masalah yang dihadapi puan bukan sesuatu yang nadir bagi mereka yang berpoligami. Keadaan seperti ini memerlukan banyak masa untuk mengatasinya, bergantung kepada sikap dan cara berfikir isteri yang sedia ada, namun yang memainkan peranan sebenar tetap suami, kerana dia adalah ketua rumah tangga yang sepatutnya bijaksana mengatasi atau menyelesaikan masalah. Mungkin itulah salah satu harga yang mesti dibayar oleh mereka yang berkahwin lebih daripada seorang isteri.
Puan tidak salah kerana tidak reda kelakuan suami, kerana itu hak puan yang wajib dilaksanakan olehnya, namun, berdasarkan sikap madu puan, puan perlu bersabar.
Seorang telah datang untuk menemui Saidina Umar r.a kerana hendak mengadu tentang tingkah-laku isterinya, lalu dia berdiri di hadapan pintu rumah beliau, menunggunya keluar. Ketika itu dia mendengar isteri Umar sedang meleter bercakap panjang. Pada hal Umar diam sahaja, tidak melawan cakap, lalu lelaki tadi beredar. Dia terfikir, “kalaulah begini keadaan Umar, seorang lelaki yang tegas dan keras dan seorang amirul ‘l-Mukminin, bagaimana pula hal aku?”
Umar keluar dan melihat lelaki tadi sedang membelakangkan pintu rumahnya beredar pergi, lalu ia memanggilnya, bertanyakan apa hajatnya. Lelaki itu menjawab, “ya amiru ‘l-mukminin, saya datang hendak mengadu tingkah-laku isteri saya dan menunggu tuan. Saya mendengar kata-kata isteri tuan, lalu saya hendak beredar pergi. Kalaulah keadaan seperti ini berlaku kepada tuan, kenapa pula saya tidak boleh bersabar!”
Umar menjawab, “saudara! sesungguhnya saya telah membebankan ke atasnya tanggungjawab saya. Dia memasak makanan untuk saya, membuat roti, membasuh pakaian, menyusu anak untuk saya, pada hal semuanya itu bukan sesuatu yang wajib dilakukan olehnya. Kerananya hati saya tenang, selamat daripada benda haram. Sepatutnya tugas itu saya lakukan!”
Mendengarkan kata-kata itu, lelaki itu berkata “ya amirul Mukminin, isteri saya pun sama macam itu,” Sayyidina Umar berkata: “Bersabarlah. Ia tak lama!”
Hidup berumahtangga, lebih-lebih lagi bagi yang beristeri lebih dari satu selalunya menghadapi pelbagai masalah. Allah menjadikan cemburu itu sifat semula jadi manusia, lebih-lebih lagi wanita. Rasa cemburu sering menyebabkan manusia seumpama membelakangkan hukum-hukum Allah, lebih- lebih lagi mereka yang kurang memahaminya.
Kemungkinan apa yang berlaku adalah cubaan Allah. Apabila Allah menurunkan cubaan, Allah memberi kekuatan iman kepada puan, iaitu sabar, lalu akhirnya Allah meletakkan puan pada maqam yang tinggi di akhirat kelak.
Puan sering merintih, menangis, merayu dan mendayu pada Ilahi. Sesungguhnya, malaikat Jabril itu ditugaskan untuk menunaikan hajat manusia. Apabila seorang kafir itu meminta, Allah memerintahkan Jibril menunaikan permintaannya, kerana Allah tidak mahu mendengar keluhan dan kemahuannya, Dan apabila seorang yang beriman itu memohon, merintih, Allah memerintahkan malaikat Jibril menahan daripada menunaikan permintaannya, kerana Allah terlalu rindu mendengar suaranya.
Besar kemungkinan bahawa rintihan, doa dan tadaruk puan itu suara-suara yang Allah rindu mendengarnya dan Allah akan mengatasi masalah puan akhirnya seperti termaktub di loh mahfuz. Allah yang memberi cubaan, penyakit dan sebagainya dan hanya Allah jua yang mengatasinya.
Saturday, November 22, 2008
Kemusykilan anda dijawab - Utusan 23/11/2008
Berjimak ketika haid
SOALAN: Apakah berdosa apabila saya menolak kehendak suami yang mengajak bersamanya (berjimak) sedangkan selepas itu didapati haid saya masih belum betul-betul kering?
– Nurshuhada Samsi, Alor Gajah, Melaka.
JAWAPAN: Tidak halal bagi seseorang itu melakukan persetubuhan selepas kedatangan haid melainkan sesudah dia bersuci dan mandi hadas, dan selepas mandi hadas (dan bersuci) itu, barulah larangan tersebut terangkat kembali. Ini berdasarkan firman Allah SWT bermaksud: Maka jangan kamu hampiri mereka sehingga mereka bersuci (mandi hadas) dan bila mereka sudah bersuci maka datangilah mereka sebagaimana yang disuruh Allah. Allah suka orang yang bertaubat dan bersuci, wanita (isteri) kamu itu ladang kamu maka datangilah ladang (kebun) kamu itu sekehendak (hati) kamu. (Surah al-Baqarah ayat 222-223).
Tetapi sekiranya terlanjur juga semasa dalam pantang tersebut kerana sesuatu kesilapan seperti hitungan dan perkiraan yang salah maka kata ulama digalakkan melakukan sedekah satu dinar atau satu cupak (makanan) kepada fakir miskin untuk satu kesalahan yang telah berlaku sebagai kafarahnya. Demikianlah pendapat kebanyakan ulama. Wallahualam.
Tersangka waktu habis
SOALAN: Saya solat qada dengan niat hendak mengqada solat yang disangka terkeluar waktunya kerana hari itu mendung dan gelap. Tetapi apabila selesai solat, ternyata waktunya masih ada. Apakah solat saya itu dikira sah atau sebaliknya?
– Abdul Kalam Hasbullah, Kuala Trengganu.
JAWAPAN: Kata ulama, solat anda tersebut dikira sah dan tidak perlu diulangi lagi, kerana niat anda yang tersilap itu tidak dikira. Kata mereka lagi tambahan pula lafaz tunai (adaan) dan qada tersebut kedua-duanya bermaksud menunaikan kewajipan solat itu sahaja, satu dalam waktu dan satu lagi menunaikan yang sudah luput waktunya. Jadi keadaan sebenar waktunya belum luput, sebab itu solat tersebut boleh dikira sudah selesai dan tertunai.
Pendapat ini adalah mendapat kesepakatan ulama tanpa bantahan. Demikian juga sebaliknya kata Imam Syafie ra, beliau pernah mengatakan: “Sekiranya seorang itu solat pada hari mendung dengan niat adaan (tunai kerana sangkaannya masih dalam waktunya tetapi ternyata solatnya itu jatuh di luar waktunya) dikira memadai solat tersebut dan tidak perlu diulangi lagi.”
Para ulama berhujah kerana niat qada itu bukan syarat bagi sah solat. Demikian kata Ashab dalam masalah ini. Malahan kata Imam Rafie ra. menurut yang lebih asah (kaul lebih kuat) niat qada dan adaan itu keduanya bukan menjadi syarat sebab sah sebarang solat dengan niat salah satu dari keduanya adaan atau qada. Tetapi tidak dibolehkan sesiapa sengaja mempermainkan dengan solatnya sendiri. Oleh itu solat mereka yang sengaja mempermain-mainkan dengan solatnya itu sepatutnya dikira tidak sah kerana permainan tersebut. Ini jelas tanpa sebarang khilaf lagi. Wallahualam.
Syurga di bawah siapa?
SOALAN: Kalau semasa kita belum berkahwin, hubungan dengan ibu sangat kuat sehingga ada sebuah hadis menyebut bahawa syurga itu di bawah telapak kaki ibu. Persoalannya di sini apabila saya sudah berkahwin, ada orang berkata syurga itu pula terletak di bawah kaki suami. Saya keliru tentang hal ini.
– Ruslinda Rusli, Kuala Langat, Selangor.
JAWAPAN: Seorang anak gadis semasa kecil dan remajanya iaitu sebelum mendirikan rumah tangga berada dalam kawalan dan didikan mereka (ibu bapa). Sebab itu anak gadis perlu menumpahkan kasih sayang dan taat setia kepada ibu bapanya dengan melayan mereka secara yang baik dan tidak dibenarkan menderhakai keduanya. Kerana keredaan Allah terhenti atas keredaan keduanya. Sedangkan setelah dia berkahwin dan mendirikan rumah tangga, maka kawalan dan perbelanjaan nafkahnya berada di tangan suaminya. Ini ditegaskan oleh Allah SWT dalam firmannya yang bermaksud: Kaum lelaki (suami) itu berkuasa (pengawal) yang membela dan mempertahankan kaum wanita (para isteri mereka) dengan apa kelebihan yang dikurniakan Allah kepada mereka (lelaki) atas setengah (kaum wanita) yang lain dan dengan nafkah yang mereka belanjakan dari harta mereka, maka wanita yang solehah itu ialah yang taat kepada Allah (dan suaminya). (Maksud surah an-Nisaa ayat 34).
Justeru itu para suami dibenarkan bertindak mengikut garis panduan yang diarahkan agama untuk mengatasi perbuatan nusyuz (derhaka) dari isterinya, dan bila mereka dapat menumpukan taat setia dan memenuhi tanggungjawabnya kepada kamu, maka janganlah kamu sengaja untuk menyusahkan mereka pula. Wallahualam.
SOALAN: Apakah berdosa apabila saya menolak kehendak suami yang mengajak bersamanya (berjimak) sedangkan selepas itu didapati haid saya masih belum betul-betul kering?
– Nurshuhada Samsi, Alor Gajah, Melaka.
JAWAPAN: Tidak halal bagi seseorang itu melakukan persetubuhan selepas kedatangan haid melainkan sesudah dia bersuci dan mandi hadas, dan selepas mandi hadas (dan bersuci) itu, barulah larangan tersebut terangkat kembali. Ini berdasarkan firman Allah SWT bermaksud: Maka jangan kamu hampiri mereka sehingga mereka bersuci (mandi hadas) dan bila mereka sudah bersuci maka datangilah mereka sebagaimana yang disuruh Allah. Allah suka orang yang bertaubat dan bersuci, wanita (isteri) kamu itu ladang kamu maka datangilah ladang (kebun) kamu itu sekehendak (hati) kamu. (Surah al-Baqarah ayat 222-223).
Tetapi sekiranya terlanjur juga semasa dalam pantang tersebut kerana sesuatu kesilapan seperti hitungan dan perkiraan yang salah maka kata ulama digalakkan melakukan sedekah satu dinar atau satu cupak (makanan) kepada fakir miskin untuk satu kesalahan yang telah berlaku sebagai kafarahnya. Demikianlah pendapat kebanyakan ulama. Wallahualam.
Tersangka waktu habis
SOALAN: Saya solat qada dengan niat hendak mengqada solat yang disangka terkeluar waktunya kerana hari itu mendung dan gelap. Tetapi apabila selesai solat, ternyata waktunya masih ada. Apakah solat saya itu dikira sah atau sebaliknya?
– Abdul Kalam Hasbullah, Kuala Trengganu.
JAWAPAN: Kata ulama, solat anda tersebut dikira sah dan tidak perlu diulangi lagi, kerana niat anda yang tersilap itu tidak dikira. Kata mereka lagi tambahan pula lafaz tunai (adaan) dan qada tersebut kedua-duanya bermaksud menunaikan kewajipan solat itu sahaja, satu dalam waktu dan satu lagi menunaikan yang sudah luput waktunya. Jadi keadaan sebenar waktunya belum luput, sebab itu solat tersebut boleh dikira sudah selesai dan tertunai.
Pendapat ini adalah mendapat kesepakatan ulama tanpa bantahan. Demikian juga sebaliknya kata Imam Syafie ra, beliau pernah mengatakan: “Sekiranya seorang itu solat pada hari mendung dengan niat adaan (tunai kerana sangkaannya masih dalam waktunya tetapi ternyata solatnya itu jatuh di luar waktunya) dikira memadai solat tersebut dan tidak perlu diulangi lagi.”
Para ulama berhujah kerana niat qada itu bukan syarat bagi sah solat. Demikian kata Ashab dalam masalah ini. Malahan kata Imam Rafie ra. menurut yang lebih asah (kaul lebih kuat) niat qada dan adaan itu keduanya bukan menjadi syarat sebab sah sebarang solat dengan niat salah satu dari keduanya adaan atau qada. Tetapi tidak dibolehkan sesiapa sengaja mempermainkan dengan solatnya sendiri. Oleh itu solat mereka yang sengaja mempermain-mainkan dengan solatnya itu sepatutnya dikira tidak sah kerana permainan tersebut. Ini jelas tanpa sebarang khilaf lagi. Wallahualam.
Syurga di bawah siapa?
SOALAN: Kalau semasa kita belum berkahwin, hubungan dengan ibu sangat kuat sehingga ada sebuah hadis menyebut bahawa syurga itu di bawah telapak kaki ibu. Persoalannya di sini apabila saya sudah berkahwin, ada orang berkata syurga itu pula terletak di bawah kaki suami. Saya keliru tentang hal ini.
– Ruslinda Rusli, Kuala Langat, Selangor.
JAWAPAN: Seorang anak gadis semasa kecil dan remajanya iaitu sebelum mendirikan rumah tangga berada dalam kawalan dan didikan mereka (ibu bapa). Sebab itu anak gadis perlu menumpahkan kasih sayang dan taat setia kepada ibu bapanya dengan melayan mereka secara yang baik dan tidak dibenarkan menderhakai keduanya. Kerana keredaan Allah terhenti atas keredaan keduanya. Sedangkan setelah dia berkahwin dan mendirikan rumah tangga, maka kawalan dan perbelanjaan nafkahnya berada di tangan suaminya. Ini ditegaskan oleh Allah SWT dalam firmannya yang bermaksud: Kaum lelaki (suami) itu berkuasa (pengawal) yang membela dan mempertahankan kaum wanita (para isteri mereka) dengan apa kelebihan yang dikurniakan Allah kepada mereka (lelaki) atas setengah (kaum wanita) yang lain dan dengan nafkah yang mereka belanjakan dari harta mereka, maka wanita yang solehah itu ialah yang taat kepada Allah (dan suaminya). (Maksud surah an-Nisaa ayat 34).
Justeru itu para suami dibenarkan bertindak mengikut garis panduan yang diarahkan agama untuk mengatasi perbuatan nusyuz (derhaka) dari isterinya, dan bila mereka dapat menumpukan taat setia dan memenuhi tanggungjawabnya kepada kamu, maka janganlah kamu sengaja untuk menyusahkan mereka pula. Wallahualam.
Selamatkan anak-anak dari pornografi
REALITINYA hari ini di kalangan anak- anak muda atau remaja dengan mudah melihat dan mengumpul koleksi gambar atau majalah pornografi yang didapati dengan mudah di kedai-kedai atau dari Internet. Bayangkanlah jika hal ini terjadi kepada anak-anak kita. Kita boleh berbeza pendapat mengenai definisi pornografi dan perlu atau tidaknya hal seumpama ini diuruskan oleh undang-undang. Tetapi setidak-tidaknya kita sepakat untuk menyatakan bahawa pornografi itu adalah satu kesalahan dari peraturan Allah SWT.
Dilihat daripada perspektif Islam, jelas sekali pornografi merupakan perbuatan yang bersalahan dengan hukum syariat kerana ia mendorong seseorang lelaki atau perempuan kepada perbuatan yang tidak bermoral. Pengaruh pornorafi yang boleh mengakibatkan berlakunya perbuatan zina cukup besar implikasinya sehingga melahirkan penyakit yang tidak ditemui penyembuhannya iaitu AIDS. Di kalangan sesetengah anak-anak muda kita, kegilaan melihat gambar-gambar pornografi adalah merupakan tanda- tanda awal penyerapan kearah penzinaan. Titik tolak untuk memahami pornografi dalam Islam ialah melalui firman Allah SWT yang bermaksud:
Katakanlah kepada lelaki yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya dan menjaga kemaluannya. Yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat. Katakanlah pula kepada perempuan yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya dan menjaga kemaluannya. Dan janganlah mereka menampakan perhiasannya, kecuali yang biasa nampak padanya… (An-Nur: 30-31)
Ayat di atas berbicara dalam konteks pedoman pergaulan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram, iaitu mereka yang dibolehkan berkahwin. Menarik dikaji bahawa dalam pergaulan antara lelaki dengan perempuan, Tuhan menekankan kepada dua perkara pokok, iaitu menahan pandangan dan menjaga organ seksual. Dalam kaitan dengan pornografi, terlihat bahawa aktiviti pornografi ini sangat berkait erat dengan soal menjaga mata dan memelihara organ seksual.
Melalui firman Allah SWT di atas, jelas bahawa perintah untuk menjaga pandangan dan organ seksual hanya ditujukan kepada kelompok tertentu, iaitu orang-orang yang beriman, tanpa membezakan lelaki dan perempuan, bukan kepada semua manusia, bahkan juga bukan kepada semua yang mengaku Muslim. Mengapa perintah Tuhan itu hanya ditujukan pada orang beriman? Sebabnya, hanya orang beriman sahaja yang mematuhi dan melaksanakan perintah Tuhan.
Perintah itu tidak ditujukan kepada mereka yang tidak beriman kerana ia adalah sia-sia sahaja. Mereka pasti tidak akan mematuhinya. Kepatuhan seseorang kepada Tuhan adalah kerana dia beriman kepada-Nya, demikian sebaliknya, kerana itu perintah dan larangan Tuhan hanya ditujukan kepada hamba- Nya yang beriman, bukan kepada selainnya. Dalam konteks ini, kita perlu melakukan introspeksi (proses penilaian) diri apakah kita masih tergolong sebagai orang beriman atau bukan. Sebab yang tahu hanya diri kita sendiri dan Tuhan sahaja.
Apa yang lebih penting pada ketika ini kita harus bahu membahu untuk menyelamatkan anak-anak muda dari terus terjerumus dalam kancah kegilaan pornografi ini.Usaha untuk mencegah merebaknya pengaruh pornografi dari perspektif agama haruslah bermula daripada keluarga. Bukan hal yang kebetulan jika dalam al-Quran ditemukan sekitar 70 ayat yang berbicara mengenai pentingnya institusi keluarga. Keluarga harus menjadi tonggak awal dalam membangun masyarakat dan selanjutnya bangsa yang bermoral.
Nilai-nilai moral yang sangat ditekankan dalam setiap agama harus dimulai pelaksanaannya dalam kehidupan berkeluarga. Keluarga adalah unit terkecil dalam masyarakat yang memiliki banyak fungsi, dan di antara fungsinya yang sangat strategik adalah fungsi pendidikan dan agama. Pendidikan agama harus dimulai daripada keluarga. Pendidikan agama di luar keluarga hanya bersifat pelengkap kepada nilai-nilai yang sudah ditanamkan di dalam sesebuah keluarga.
Pendidikan agama
Perlu ditegaskan di sini bahawa pendidikan agama yang hendak ditanamkan kepada anak-anak sejak awal adalah pendidikan agama yang mengajarkan nilai-nilai kemanusiaan sehingga mereka terdorong menjadi manusia yang bertanggungjawab dan berguna. Bukankah ada hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Sebaik-baik manusia adalah yang paling berguna bagi sesamanya.”
Daripada hadis tersebut difahami bahawa sejahat-jahat manusia adalah yang mengeksploitasi sesamanya. Oleh yang demikian itu, apa yang dituntut bukanlah pendidikan agama yang hanya menekankan pada hal-hal yang bersifat peraturan formal semata-mata, sebaliknya pendidikan agama yang menekankan tiga aspek penting dalam diri manusia, iaitu aspek pemikiran, jiwa dan minda sehingga dapat membangun moral yang kukuh dalam diri seseorang.
Tujuan akhir daripada semua ajaran Islam sesungguhnya adalah menjadikan manusia itu berakhlak karimah atau berbudi luhur sebagaimana dalam hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Aku diutus semata-mata untuk menyempurnakan akhlak mulia.”
Impak kepada kehidupan beragama seseorang itu adalah menjadi manusia yang berakhlak mulia. Salah satu penunjuk utama daripada akhlak mulia adalah menjauhi perbuatan, perkataan dan perilaku yang keji serta kotor termasuklah bahan-bahan pornografi. Bahkan, salah satu ciri orang yang beriman adalah mampu mengawal syahwat seperti yang dinyatakan dalam surah Al-Mukmin ayat 5. Justeru, pengurusan syahwat atau nafsu itu penting bahkan mungkin juga lebih penting daripada pengurusan hati.
Dalam rangka melaksanakan tugas sebagai khalifah, manusia harus menjaga kesucian diri dan keturunan termasuk memelihara diri daripada mendekati bahaya zina seperti pornografi sendiri. Zina adalah perbuatan paling keji dan jalan yang sesat (Al-Isra’, ayat 32).
Zina memberikan kesan yang sangat buruk bukan hanya kepada si pelaku itu sendiri juga kepada anak-anak yang lahir akibat perbuatan zina itu. Dalam konteks zina, ajaran Islam menekankan unsur-unsur pencegahan. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan janganlah kamu mendekati zina, sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang amat buruk.” (Al- Isra’: 32)
Sebahagian ulama menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan mendekati zina salah satunya adalah dengan melihat bahan-bahan pornografi (mempertontonkan gambar-gambar bahagian tubuh yang membangkitkan nafsu berahi) baik secara langsung ataupun tidak. Ini bermakna, semua perbuatan keji yang boleh membawa kepada zina adalah haram sebagaimana haramnya zina itu sendiri. Sehubungan ini Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Umatku masih dalam keadaan baik selagi perbuatan zina tidak melanda mereka. Apabila perbuatan zina sudah merajalela di antara mereka, Allah akan menurunkan seksa-Nya kepada mereka semua (Hadis Riwayat Ahmad).
Dilihat daripada perspektif Islam, jelas sekali pornografi merupakan perbuatan yang bersalahan dengan hukum syariat kerana ia mendorong seseorang lelaki atau perempuan kepada perbuatan yang tidak bermoral. Pengaruh pornorafi yang boleh mengakibatkan berlakunya perbuatan zina cukup besar implikasinya sehingga melahirkan penyakit yang tidak ditemui penyembuhannya iaitu AIDS. Di kalangan sesetengah anak-anak muda kita, kegilaan melihat gambar-gambar pornografi adalah merupakan tanda- tanda awal penyerapan kearah penzinaan. Titik tolak untuk memahami pornografi dalam Islam ialah melalui firman Allah SWT yang bermaksud:
Katakanlah kepada lelaki yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya dan menjaga kemaluannya. Yang demikian itu adalah lebih suci bagi mereka, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui apa yang mereka perbuat. Katakanlah pula kepada perempuan yang beriman, hendaklah mereka menahan pandangannya dan menjaga kemaluannya. Dan janganlah mereka menampakan perhiasannya, kecuali yang biasa nampak padanya… (An-Nur: 30-31)
Ayat di atas berbicara dalam konteks pedoman pergaulan antara lelaki dan perempuan yang bukan mahram, iaitu mereka yang dibolehkan berkahwin. Menarik dikaji bahawa dalam pergaulan antara lelaki dengan perempuan, Tuhan menekankan kepada dua perkara pokok, iaitu menahan pandangan dan menjaga organ seksual. Dalam kaitan dengan pornografi, terlihat bahawa aktiviti pornografi ini sangat berkait erat dengan soal menjaga mata dan memelihara organ seksual.
Melalui firman Allah SWT di atas, jelas bahawa perintah untuk menjaga pandangan dan organ seksual hanya ditujukan kepada kelompok tertentu, iaitu orang-orang yang beriman, tanpa membezakan lelaki dan perempuan, bukan kepada semua manusia, bahkan juga bukan kepada semua yang mengaku Muslim. Mengapa perintah Tuhan itu hanya ditujukan pada orang beriman? Sebabnya, hanya orang beriman sahaja yang mematuhi dan melaksanakan perintah Tuhan.
Perintah itu tidak ditujukan kepada mereka yang tidak beriman kerana ia adalah sia-sia sahaja. Mereka pasti tidak akan mematuhinya. Kepatuhan seseorang kepada Tuhan adalah kerana dia beriman kepada-Nya, demikian sebaliknya, kerana itu perintah dan larangan Tuhan hanya ditujukan kepada hamba- Nya yang beriman, bukan kepada selainnya. Dalam konteks ini, kita perlu melakukan introspeksi (proses penilaian) diri apakah kita masih tergolong sebagai orang beriman atau bukan. Sebab yang tahu hanya diri kita sendiri dan Tuhan sahaja.
Apa yang lebih penting pada ketika ini kita harus bahu membahu untuk menyelamatkan anak-anak muda dari terus terjerumus dalam kancah kegilaan pornografi ini.Usaha untuk mencegah merebaknya pengaruh pornografi dari perspektif agama haruslah bermula daripada keluarga. Bukan hal yang kebetulan jika dalam al-Quran ditemukan sekitar 70 ayat yang berbicara mengenai pentingnya institusi keluarga. Keluarga harus menjadi tonggak awal dalam membangun masyarakat dan selanjutnya bangsa yang bermoral.
Nilai-nilai moral yang sangat ditekankan dalam setiap agama harus dimulai pelaksanaannya dalam kehidupan berkeluarga. Keluarga adalah unit terkecil dalam masyarakat yang memiliki banyak fungsi, dan di antara fungsinya yang sangat strategik adalah fungsi pendidikan dan agama. Pendidikan agama harus dimulai daripada keluarga. Pendidikan agama di luar keluarga hanya bersifat pelengkap kepada nilai-nilai yang sudah ditanamkan di dalam sesebuah keluarga.
Pendidikan agama
Perlu ditegaskan di sini bahawa pendidikan agama yang hendak ditanamkan kepada anak-anak sejak awal adalah pendidikan agama yang mengajarkan nilai-nilai kemanusiaan sehingga mereka terdorong menjadi manusia yang bertanggungjawab dan berguna. Bukankah ada hadis Nabi SAW yang bermaksud: “Sebaik-baik manusia adalah yang paling berguna bagi sesamanya.”
Daripada hadis tersebut difahami bahawa sejahat-jahat manusia adalah yang mengeksploitasi sesamanya. Oleh yang demikian itu, apa yang dituntut bukanlah pendidikan agama yang hanya menekankan pada hal-hal yang bersifat peraturan formal semata-mata, sebaliknya pendidikan agama yang menekankan tiga aspek penting dalam diri manusia, iaitu aspek pemikiran, jiwa dan minda sehingga dapat membangun moral yang kukuh dalam diri seseorang.
Tujuan akhir daripada semua ajaran Islam sesungguhnya adalah menjadikan manusia itu berakhlak karimah atau berbudi luhur sebagaimana dalam hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Aku diutus semata-mata untuk menyempurnakan akhlak mulia.”
Impak kepada kehidupan beragama seseorang itu adalah menjadi manusia yang berakhlak mulia. Salah satu penunjuk utama daripada akhlak mulia adalah menjauhi perbuatan, perkataan dan perilaku yang keji serta kotor termasuklah bahan-bahan pornografi. Bahkan, salah satu ciri orang yang beriman adalah mampu mengawal syahwat seperti yang dinyatakan dalam surah Al-Mukmin ayat 5. Justeru, pengurusan syahwat atau nafsu itu penting bahkan mungkin juga lebih penting daripada pengurusan hati.
Dalam rangka melaksanakan tugas sebagai khalifah, manusia harus menjaga kesucian diri dan keturunan termasuk memelihara diri daripada mendekati bahaya zina seperti pornografi sendiri. Zina adalah perbuatan paling keji dan jalan yang sesat (Al-Isra’, ayat 32).
Zina memberikan kesan yang sangat buruk bukan hanya kepada si pelaku itu sendiri juga kepada anak-anak yang lahir akibat perbuatan zina itu. Dalam konteks zina, ajaran Islam menekankan unsur-unsur pencegahan. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Dan janganlah kamu mendekati zina, sesungguhnya zina itu adalah suatu perbuatan yang keji dan suatu jalan yang amat buruk.” (Al- Isra’: 32)
Sebahagian ulama menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan mendekati zina salah satunya adalah dengan melihat bahan-bahan pornografi (mempertontonkan gambar-gambar bahagian tubuh yang membangkitkan nafsu berahi) baik secara langsung ataupun tidak. Ini bermakna, semua perbuatan keji yang boleh membawa kepada zina adalah haram sebagaimana haramnya zina itu sendiri. Sehubungan ini Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Umatku masih dalam keadaan baik selagi perbuatan zina tidak melanda mereka. Apabila perbuatan zina sudah merajalela di antara mereka, Allah akan menurunkan seksa-Nya kepada mereka semua (Hadis Riwayat Ahmad).
Ziarah di kota Madinah
''SAYA akan ke Mekah pada 26 November ini,''. Begitulah mesej khidmat pesanan ringkas (SMS) daripada seorang sahabat, Md. Som Md. Salleh pada awal bulan ini. Terkejut juga penulis apabila menerima SMS itu kerana beliau tidak pernah membayangkan hasrat menunaikan haji tahun ini ketika kami sama-sama mengerjakan umrah pada bulan Mei lalu. Tidak seperti rakan-rakan lain yang sudah menyatakan hasrat seperti pasangan suami isteri, bekas pegawai tentera Zainal Abidin Husin dan Noor Aishah Ariffin yang sudah mendaftar dengan Tabung Haji. Insya-Allah mereka berharap akan ke sana pada 2010. Tetapi bagi Md. Som, keazaman untuk menunaikan haji itu tetap ada, cuma masanya belum pasti. Mungkin doanya sebelum meninggalkan Mekah sudah dimakbulkan. Ketika mahu melakukan tawaf selamat tinggal, rakan rombongan umrah kami, Haji Ismail Saad memberitahu rakan-rakan lain supaya berdoa di hadapan Kaabah memohon agar 'perpisahan' dengan Baitullah tidak mengambil masa yang lama. Maksudnya supaya kami secepat mungkin dapat sekali lagi menjejakkan kaki di- Mekah sama ada untuk haji atau umrah.
''Di sudut mana agaknya Md. Som berdoa,'' tanya Ismail apabila mendapat khabar itu.
Begitulah apabila sudah sampai masa dan ketikanya, berkat usaha dan doa, setiap insan Muslim akan berpeluang ke sana.
Md. Som walaupun baru mendaftar mendapat peluang itu setelah kekosongan berlaku pada saat akhir di sebuah syarikat pengendali haji. Md. Som sudah pun menunaikan umrah dan pastinya pengalaman itu sedikit sebanyak dapat membantu perjalanan ibadah haji yang lebih mencabar dengan jumlah umat Islam mungkin mencecah sehingga tiga juta orang.
Bagi jemaah Malaysia yang mendapat penerbangan pada minggu-minggu terakhir menjelang musim haji ini akan terus ke Mekah melalui lapangan terbang Jedah. Mereka yang mendapat penerbangan awal akan ke Madinah dan kini beransur-ansur memasuki kota Mekah.
Walaupun berkunjung ke Madinah bukanlah sesuatu yang diwajibkan, namun ia menjadi satu kemestian bagi jemaah umrah atau haji. Ini kerana di Madinah banyak kesan sejarah peninggalan Nabi Muhammad SAW dan para sahabat.
Piagam Madinah digubal di sini yang merupakan perlembagaan bertulis pertama di dunia. Ia mempunyai 47 fasal di mana 23 fasal membicarakan tentang hubungan antara umat Islam sesama umat Islam (Ansar dan Muhajirin) manakala 24 lagi berkaitan hubungan umat Islam dengan umat bukan Islam iaitu Yahudi.
Di kota ini juga ada Masjid Nabawi, masjid kedua termulia selepas Masjidil Haram yang di dalam kawasannya terletak makam Rasulullah SAW dan para sahabat iaitu Saidina Abu Bakar dan Umar Al Khattab. Di dalam masjid ini juga terdapat Raudhah, tempat yang dianggap mulia dan berebut-rebut orang mahu menunaikan solat sunat di situ. Begitu juga mimbar tempat Rasulullah SAW berkhutbah.
Selain daripada itu, di Madinah juga letaknya tanah perkuburan Baqi, Masjid Quba, Masjid Qiblatain, Bukit Uhud dan pelbagai lagi tempat bersejarah.
Pesat membangun
Di samping itu, kota yang semakin pesat membangun ini juga mempunyai banyak pusat membeli-belah bagi mereka yang mahu membawa pulang cenderamata kepada keluarga dan sahabat handai. Bagi yang berkesempatan, bolehlah berkunjung ke bazar kurma atau terus ke ladang kurma untuk membeli pelbagai jenis kurma yang segar. Begitu juga dengan pelbagai jenis kacang.
Biasanya, bagi jemaah haji Malaysia, mereka akan berada di Madinah selama sembilan hari. Tempoh itu cukup untuk menunaikan solat 40 waktu (solat Arbain) di Masjid Nabawi di samping melakukan ziarah.
Hotel penginapan yang berhampiran memudahkan jemaah berjalan kaki ke Masjid Nabawi dan pusat membeli-belah. Namun jangan pula tersesat atau terbabas ke tempat lain sehingga tercari-cari hotel penginapan. Bergeraklah secara berkumpulan lebih-lebih lagi pada musim haji.
Pengalaman menyertai pakej umrah bersama Andalusia Travel & Tours Sdn. Bhd. amat menyeronokkan walaupun tempoh berada di Madinah terlalu singkat.
Sebaik tiba di Madinah dari Mekah pada kira-kira pukul 8 malam waktu tempatan (selepas kira-kira enam jam perjalanan dari Mekah) penulis serta lima rakan yang lain - Ismail, Md. Som, Zainal, Muhammad Suhaimi Sulong dan Hushin Ismail terus berjalan kaki ke Masjid Nabawi menunaikan solat Isyak serta menziarahi makam Rasululullah.
Sesudah itu dengan hasrat mahu meninjau kawasan masjid, kami berjalan-jalan sekitarnya tetapi setelah 'tawaf' masjid, jalan menuju hotel gagal ditemui disebabkan terpisah dengan satu kawasan berpagar yang sedang dibangunkan. Setelah penat berjalan, ditambah pula keadaan Zainal Abidin yang bertongkat kerana menghadapi masalah kakinya, akhirnya kami mengambil keputusan untuk mencari teksi. Tetapi teksi sebenar tidak kelihatan, mujurlah ada kenderaan pick-up yang melintas di situ. Pemandu seperti bertanya sama ada mahukan perkhidmatannya. Sebut saja nama hotel Hilton, maka pemandu itu mengajak kami menaiki kenderaan itu. Zainal Abidin duduk di hadapan bersama pemandu manakala penulis, Ismail dan Hushin di tempat duduk belakang. Suhaimi yang berbaju Melayu dan Md. Som berjubah bagaikan Pak Arab duduk di ruang terbuka kenderaan - menyedut udara malam Madinah. Entah ke mana kami dibawa kerana jika berjalan kaki antara hotel ke masjid tak sampai 10 minit tetapi dengan kenderaan itu, pelbagai jalan dan terowong kami lalui. Entahlah sama ada pemandu itu sengaja mengikut jalan jauh atau itulah laluan sebenar. Apa pun kami tetap sampai di hotel. Tambangnya 20 riyal!
Kenangan
Turut menjadi kenangan apabila seorang jemaah dari sebuah syarikat pelancongan Malaysia sesat. Rakan penulis, Ismail membawa lelaki yang sudah berumur itu ke hotel kami dan mengajaknya makan dan memeriksa butir peribadi. Beliau hanya membawa beg dan tanda nama tanpa nombor telefon syarikat pelancongan dan hotel. Yang ada cuma nombor telefon keluarga di Malaysia. Bagi mengelakkan kerisauan keluarganya, kami tidak mahu menghubungi nombor itu sebaliknya Ismail cuba menghubungi rakan-rakannya yang tahu mengenai agensi berkaitan di Kuala Lumpur. Mungkin kerana waktu itu awal pagi di Malaysia, lambat mendapat jawapan. Akhirnya Ismail dan penulis berkunjung dari satu hotel ke satu hotel berhampiran bertanya sama ada kumpulan jemaah dari agensi itu tinggal di hotel tersebut. Setelah tidak juga ketemu, Ismail serta lelaki itu akhirnya kembali ke kawasan Masjid Nabawi dengan harapan akan terserempak dengan kumpulan berkenaan yang mungkin sedang mencari rakan yang sesat itu. Alhamdulillah, usahanya berjaya.
Justeru adalah penting, jemaah menyimpan alamat hotel, atau nombor telefon pegawai agensi pelancongan berkenaan supaya mudah berurusan sekiranya tersesat di tengah lautan manusia.
Pengalaman lain apabila isteri Hushin mengalami batuk berterusan. Ubat di farmasi tidak memadai. Malam itu, penulis bersama Hushin memberanikan diri mencari hospital berhampiran. Mujurlah ada seorang mutawif yang mencari teksi menetapkan harganya 4 riyal dan memberitahu pemandu berkenaan hospital yang dimaksudkan. Tidak jauh dari hotel. Di hospital pula, timbul masalah komunikasi. Kebanyakannya hanya mampu berbahasa Arab. Dalam keadaan terdesak penulis menuju ke bilik kecemasan dan pastinya ada doktor yang mampu memberi panduan. Doktor yang sedang merawat pesakit kemudiannya menunjukkan arah ke klinik pesakit luar. Lega apabila menemui kaunter berkenaan yang penjaganya juga hanya mampu bertutur dalam bahasa Arab. Setelah mendapat nombor giliran, akhirnya dapat juga isteri Hushin menemui doktor Arab. Mujurlah ada jururawat dari Indonesia yang dapat menjelaskan penyakit yang dialami. Di kaunter ubat, pelbagai ubat diberi. Semuanya percuma kerana ada kad nama jemaah umrah. Ketika mahu pulang ke hotel, kereta sapu jadi pilihan. Tambangnya 6 riyal. Mungkin, eloklah kita ketahui beberapa perkataan Arab bagi memudahkan urusan walaupun ketika membeli-belah di Madinah atau Mekah, masalah bahasa tidak ketara kerana ada yang tahu berbahasa Melayu atau Indonesia.
Di Madinah juga tidak timbul masalah makanan kerana selain masakan Arab, masakan Indonesia juga boleh didapati. Asalkan anda rajin berjalan-jalan di sekitar kota suci kedua itu.
''Di sudut mana agaknya Md. Som berdoa,'' tanya Ismail apabila mendapat khabar itu.
Begitulah apabila sudah sampai masa dan ketikanya, berkat usaha dan doa, setiap insan Muslim akan berpeluang ke sana.
Md. Som walaupun baru mendaftar mendapat peluang itu setelah kekosongan berlaku pada saat akhir di sebuah syarikat pengendali haji. Md. Som sudah pun menunaikan umrah dan pastinya pengalaman itu sedikit sebanyak dapat membantu perjalanan ibadah haji yang lebih mencabar dengan jumlah umat Islam mungkin mencecah sehingga tiga juta orang.
Bagi jemaah Malaysia yang mendapat penerbangan pada minggu-minggu terakhir menjelang musim haji ini akan terus ke Mekah melalui lapangan terbang Jedah. Mereka yang mendapat penerbangan awal akan ke Madinah dan kini beransur-ansur memasuki kota Mekah.
Walaupun berkunjung ke Madinah bukanlah sesuatu yang diwajibkan, namun ia menjadi satu kemestian bagi jemaah umrah atau haji. Ini kerana di Madinah banyak kesan sejarah peninggalan Nabi Muhammad SAW dan para sahabat.
Piagam Madinah digubal di sini yang merupakan perlembagaan bertulis pertama di dunia. Ia mempunyai 47 fasal di mana 23 fasal membicarakan tentang hubungan antara umat Islam sesama umat Islam (Ansar dan Muhajirin) manakala 24 lagi berkaitan hubungan umat Islam dengan umat bukan Islam iaitu Yahudi.
Di kota ini juga ada Masjid Nabawi, masjid kedua termulia selepas Masjidil Haram yang di dalam kawasannya terletak makam Rasulullah SAW dan para sahabat iaitu Saidina Abu Bakar dan Umar Al Khattab. Di dalam masjid ini juga terdapat Raudhah, tempat yang dianggap mulia dan berebut-rebut orang mahu menunaikan solat sunat di situ. Begitu juga mimbar tempat Rasulullah SAW berkhutbah.
Selain daripada itu, di Madinah juga letaknya tanah perkuburan Baqi, Masjid Quba, Masjid Qiblatain, Bukit Uhud dan pelbagai lagi tempat bersejarah.
Pesat membangun
Di samping itu, kota yang semakin pesat membangun ini juga mempunyai banyak pusat membeli-belah bagi mereka yang mahu membawa pulang cenderamata kepada keluarga dan sahabat handai. Bagi yang berkesempatan, bolehlah berkunjung ke bazar kurma atau terus ke ladang kurma untuk membeli pelbagai jenis kurma yang segar. Begitu juga dengan pelbagai jenis kacang.
Biasanya, bagi jemaah haji Malaysia, mereka akan berada di Madinah selama sembilan hari. Tempoh itu cukup untuk menunaikan solat 40 waktu (solat Arbain) di Masjid Nabawi di samping melakukan ziarah.
Hotel penginapan yang berhampiran memudahkan jemaah berjalan kaki ke Masjid Nabawi dan pusat membeli-belah. Namun jangan pula tersesat atau terbabas ke tempat lain sehingga tercari-cari hotel penginapan. Bergeraklah secara berkumpulan lebih-lebih lagi pada musim haji.
Pengalaman menyertai pakej umrah bersama Andalusia Travel & Tours Sdn. Bhd. amat menyeronokkan walaupun tempoh berada di Madinah terlalu singkat.
Sebaik tiba di Madinah dari Mekah pada kira-kira pukul 8 malam waktu tempatan (selepas kira-kira enam jam perjalanan dari Mekah) penulis serta lima rakan yang lain - Ismail, Md. Som, Zainal, Muhammad Suhaimi Sulong dan Hushin Ismail terus berjalan kaki ke Masjid Nabawi menunaikan solat Isyak serta menziarahi makam Rasululullah.
Sesudah itu dengan hasrat mahu meninjau kawasan masjid, kami berjalan-jalan sekitarnya tetapi setelah 'tawaf' masjid, jalan menuju hotel gagal ditemui disebabkan terpisah dengan satu kawasan berpagar yang sedang dibangunkan. Setelah penat berjalan, ditambah pula keadaan Zainal Abidin yang bertongkat kerana menghadapi masalah kakinya, akhirnya kami mengambil keputusan untuk mencari teksi. Tetapi teksi sebenar tidak kelihatan, mujurlah ada kenderaan pick-up yang melintas di situ. Pemandu seperti bertanya sama ada mahukan perkhidmatannya. Sebut saja nama hotel Hilton, maka pemandu itu mengajak kami menaiki kenderaan itu. Zainal Abidin duduk di hadapan bersama pemandu manakala penulis, Ismail dan Hushin di tempat duduk belakang. Suhaimi yang berbaju Melayu dan Md. Som berjubah bagaikan Pak Arab duduk di ruang terbuka kenderaan - menyedut udara malam Madinah. Entah ke mana kami dibawa kerana jika berjalan kaki antara hotel ke masjid tak sampai 10 minit tetapi dengan kenderaan itu, pelbagai jalan dan terowong kami lalui. Entahlah sama ada pemandu itu sengaja mengikut jalan jauh atau itulah laluan sebenar. Apa pun kami tetap sampai di hotel. Tambangnya 20 riyal!
Kenangan
Turut menjadi kenangan apabila seorang jemaah dari sebuah syarikat pelancongan Malaysia sesat. Rakan penulis, Ismail membawa lelaki yang sudah berumur itu ke hotel kami dan mengajaknya makan dan memeriksa butir peribadi. Beliau hanya membawa beg dan tanda nama tanpa nombor telefon syarikat pelancongan dan hotel. Yang ada cuma nombor telefon keluarga di Malaysia. Bagi mengelakkan kerisauan keluarganya, kami tidak mahu menghubungi nombor itu sebaliknya Ismail cuba menghubungi rakan-rakannya yang tahu mengenai agensi berkaitan di Kuala Lumpur. Mungkin kerana waktu itu awal pagi di Malaysia, lambat mendapat jawapan. Akhirnya Ismail dan penulis berkunjung dari satu hotel ke satu hotel berhampiran bertanya sama ada kumpulan jemaah dari agensi itu tinggal di hotel tersebut. Setelah tidak juga ketemu, Ismail serta lelaki itu akhirnya kembali ke kawasan Masjid Nabawi dengan harapan akan terserempak dengan kumpulan berkenaan yang mungkin sedang mencari rakan yang sesat itu. Alhamdulillah, usahanya berjaya.
Justeru adalah penting, jemaah menyimpan alamat hotel, atau nombor telefon pegawai agensi pelancongan berkenaan supaya mudah berurusan sekiranya tersesat di tengah lautan manusia.
Pengalaman lain apabila isteri Hushin mengalami batuk berterusan. Ubat di farmasi tidak memadai. Malam itu, penulis bersama Hushin memberanikan diri mencari hospital berhampiran. Mujurlah ada seorang mutawif yang mencari teksi menetapkan harganya 4 riyal dan memberitahu pemandu berkenaan hospital yang dimaksudkan. Tidak jauh dari hotel. Di hospital pula, timbul masalah komunikasi. Kebanyakannya hanya mampu berbahasa Arab. Dalam keadaan terdesak penulis menuju ke bilik kecemasan dan pastinya ada doktor yang mampu memberi panduan. Doktor yang sedang merawat pesakit kemudiannya menunjukkan arah ke klinik pesakit luar. Lega apabila menemui kaunter berkenaan yang penjaganya juga hanya mampu bertutur dalam bahasa Arab. Setelah mendapat nombor giliran, akhirnya dapat juga isteri Hushin menemui doktor Arab. Mujurlah ada jururawat dari Indonesia yang dapat menjelaskan penyakit yang dialami. Di kaunter ubat, pelbagai ubat diberi. Semuanya percuma kerana ada kad nama jemaah umrah. Ketika mahu pulang ke hotel, kereta sapu jadi pilihan. Tambangnya 6 riyal. Mungkin, eloklah kita ketahui beberapa perkataan Arab bagi memudahkan urusan walaupun ketika membeli-belah di Madinah atau Mekah, masalah bahasa tidak ketara kerana ada yang tahu berbahasa Melayu atau Indonesia.
Di Madinah juga tidak timbul masalah makanan kerana selain masakan Arab, masakan Indonesia juga boleh didapati. Asalkan anda rajin berjalan-jalan di sekitar kota suci kedua itu.
Friday, November 21, 2008
Azab seksa bagi golongan kufur
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Al-Maraghi berkata: “Pada ayat-ayat yang lalu, diterangkan hakikat agama yang diterima oleh Allah SWT dan agama itu ialah agama yang menyuruh menyerah kepada Allah SWT semata-mata.
“Disebut bahawa sikap Ahli Kitab yang menentang agama ini timbul semata-mata kerana kebencian setelah datang ilmu kepada mereka. Kemudian disebut pula bantahan Ahli Kitab dan seluruh kaum musyrik Arab terhadap Nabi SAW.
“Kemudian disusuli pula dengan keterangan bahawa mereka yang lari daripada kebenaran, sedikitpun tidak membahayakan baginda dan kewajipan baginda hanyalah menyampaikan ajaran Allah SWT”.
Perbincangan selanjutnya menyentuh secara khusus tentang orang Yahudi dan mencela sebahagian orang yang hidup pada masa itu kerana perbuatan yang dilakukan oleh nenek moyang mereka dahulu.
Akibat perbuatan umat terdahulu, generasi berikutnya terpaksa bertanggungjawab terhadap perbuatan generasi sebelum mereka laksana seorang yang mempunyai tanggungjawab di atas perbuatannya yang lalu. Hal yang seumpama ini dibicarakan dalam surah al-Baqarah.
Sebab Nuzul
Abu al-Abbas al-Mubarrad berkata: “Manusia di kalangan Bani Israel datang kepada Nabi mereka yang menyeru kepada Allah SWT lantas mereka membunuh. Kemudian bangkit sekumpulan selepas daripada mereka dan memerintahkan supaya mengikut ajaran Islam kemudian mereka dibunuh lantas turunnya ayat ini.
Mengikut riwayat Ma’qal bin Abi Miskin di kalangan Nabi-Nabi yang datang kepada Bani Israel tanpa kitab lantas mereka dibunuh. Kemudian bangkit satu kaum yang mengikut para Nabi dan menyeru supaya melakukan keadilan dan saksama kemudian mereka juga dibunuh.
Iktibar dan fiqh ayat:
i. Ibn Jarir meriwayatkan daripada Abu Ubaydah al-Jarah, katanya: Aku bertanya, wahai Rasulullah SAW! Siapakah mereka yang dikenakan azab yang paling pedih pada hari kiamat? Jawabnya: Orang yang membunuh Nabi atau menyuruh melakukan kemungkaran dan melarang mengerjakan kebaikan. Kemudian baginda membaca ayat ini seraya bersabda: “Wahai Ubaydah! Bani Israel telah membunuh 43 orang Nabi pada pagi hari dalam satu masa”. Lalu bangunlah hamba-hamba lelaki Bani Israel dalam lingkungan 170 orang. Mereka kemudiannya disuruh membunuh orang yang mengerjakan kebaikan daripada mencegah kemungkaran. Mereka semua dibunuh pada waktu petang pada hari yang sama.
ii. Al-Qurtubi berkata: “Ayat ini menunjukkan bahawa pelaksanaan amar makruf dan nahi mungkar merupakan kewajipan bagi umat yang terdahulu yang merupakan faedah kerasulan dan pengganti kenabian.
Beliau menambah Allah SWT menjadikan amar makruf dan nahi mungkar sebagai membezakan golongan beriman dan munafik.
iii. Al-Maraghi berkata: “Perhatikanlah perbezaan yang terdapat antara dakwah Nabi kepada bangsa Arab yang menyembah berhala dan yang telah sebati dalam diri mereka, yang berhasil mengubah mereka dalam masa yang sangat singkat dengan dakwah ahli falsafah Yunani kepada bangsanya untuk mengesakan Allah SWT.
“Mereka lemah untuk melakukan dakwah seperti Nabi itu atau mendekati dakwahnya, sebab dalam masa yang begitu panjang hanya sedikit sahaja yang mahu menerima, itupun daripada murid-murid ahli falsafah itu sendiri.
“Rahsia perbezaan ini ialah kerana dakwah Nabi Allah SWT dikuatkan dengan roh dari sisi-Nya, serta disajikan dengan pelbagai cara, sesuai dengan orang yang menjadi lawan bicara”.
iv. Ayat di atas menyebut tiga jenis dosa besar, masing-masing secara berdiri sendiri diancam dengan seksa yang pedih. Pertama, mengingkari ayat-ayat Allah SWT, baik dengan tidak mengakui kitab suci yang diturunkan kepada para Nabi, mahupun ayat-ayat yang berupa tanda dan bukti-bukti yang terbentang dengan sangat jelas di alam raya.
Kedua, membunuh nabi-nabi. Kononnya orang-orang Yahudi membunuh 43 orang Nabi, demikian disebutkan dalam tafsir al-Jalalain. Namun yang jelas, yang telah mereka bunuh adalah Nabi Zakaria dan Yahya a.s serta mereka usahakan untuk membunuhnya adalah Nabi Isa a.s dan juga Nabi Muhammad SAW.
v. Hamka berkata: “Membunuh orang-orang yang menyeru manusia supaya berlaku adil ialah ahli-ahli fakir yang berani menyatakan kebenaran, menyebut yang terasa, menunjukkan jalan yang adil dan membawa perubahan-perubahan berfikir kepada masyarakat, meskipun mereka bukan Nabi, sebagai Socrates dalam dunia falsafah yang juga mati dihukum bunuh oleh penguasa Yunani dengan tuduhan merosak fikiran anak-anak muda dan meremehkan agama pusaka nenek moyang mereka.
“Begitu juga yang mereka lakukan kepada orang yang memperjuangkan keadilan dengan membunuh mereka kerana menghalang usaha perubahan ke arah kemajuan dengan cara mereka”.
vi. Muhammad Quraish Shihab berkata: “Kata basysyir diambil daripada kata basyarah yang bererti kulit. Biasanya berita yang penting kesannya nampak pada kulit (air) muka. Dari sini kata tersebut biasa digunakan dalam erti “beritakan” dan kerana berita gembira seringkali lebih mudah tampak pada air muka dan tidak segan untuk ditutupi.
“Dalam ayat ini, kata tersebut dipilih sebagai ejekan kepada mereka. Nabi SAW diperintahkan untuk menyampaikan berita yang nampaknya pada air muka mereka yakni bahawa mereka dinanti oleh seksa yang pedih”.
Jelas terbukti bahawa golongan yang memusuhi Islam dan melakukan kerosakan di muka bumi sudah
pasti menerima azab yang pedih. Semoga kita menjadi orang yang beriman. Amin.
Al-Maraghi berkata: “Pada ayat-ayat yang lalu, diterangkan hakikat agama yang diterima oleh Allah SWT dan agama itu ialah agama yang menyuruh menyerah kepada Allah SWT semata-mata.
“Disebut bahawa sikap Ahli Kitab yang menentang agama ini timbul semata-mata kerana kebencian setelah datang ilmu kepada mereka. Kemudian disebut pula bantahan Ahli Kitab dan seluruh kaum musyrik Arab terhadap Nabi SAW.
“Kemudian disusuli pula dengan keterangan bahawa mereka yang lari daripada kebenaran, sedikitpun tidak membahayakan baginda dan kewajipan baginda hanyalah menyampaikan ajaran Allah SWT”.
Perbincangan selanjutnya menyentuh secara khusus tentang orang Yahudi dan mencela sebahagian orang yang hidup pada masa itu kerana perbuatan yang dilakukan oleh nenek moyang mereka dahulu.
Akibat perbuatan umat terdahulu, generasi berikutnya terpaksa bertanggungjawab terhadap perbuatan generasi sebelum mereka laksana seorang yang mempunyai tanggungjawab di atas perbuatannya yang lalu. Hal yang seumpama ini dibicarakan dalam surah al-Baqarah.
Sebab Nuzul
Abu al-Abbas al-Mubarrad berkata: “Manusia di kalangan Bani Israel datang kepada Nabi mereka yang menyeru kepada Allah SWT lantas mereka membunuh. Kemudian bangkit sekumpulan selepas daripada mereka dan memerintahkan supaya mengikut ajaran Islam kemudian mereka dibunuh lantas turunnya ayat ini.
Mengikut riwayat Ma’qal bin Abi Miskin di kalangan Nabi-Nabi yang datang kepada Bani Israel tanpa kitab lantas mereka dibunuh. Kemudian bangkit satu kaum yang mengikut para Nabi dan menyeru supaya melakukan keadilan dan saksama kemudian mereka juga dibunuh.
Iktibar dan fiqh ayat:
i. Ibn Jarir meriwayatkan daripada Abu Ubaydah al-Jarah, katanya: Aku bertanya, wahai Rasulullah SAW! Siapakah mereka yang dikenakan azab yang paling pedih pada hari kiamat? Jawabnya: Orang yang membunuh Nabi atau menyuruh melakukan kemungkaran dan melarang mengerjakan kebaikan. Kemudian baginda membaca ayat ini seraya bersabda: “Wahai Ubaydah! Bani Israel telah membunuh 43 orang Nabi pada pagi hari dalam satu masa”. Lalu bangunlah hamba-hamba lelaki Bani Israel dalam lingkungan 170 orang. Mereka kemudiannya disuruh membunuh orang yang mengerjakan kebaikan daripada mencegah kemungkaran. Mereka semua dibunuh pada waktu petang pada hari yang sama.
ii. Al-Qurtubi berkata: “Ayat ini menunjukkan bahawa pelaksanaan amar makruf dan nahi mungkar merupakan kewajipan bagi umat yang terdahulu yang merupakan faedah kerasulan dan pengganti kenabian.
Beliau menambah Allah SWT menjadikan amar makruf dan nahi mungkar sebagai membezakan golongan beriman dan munafik.
iii. Al-Maraghi berkata: “Perhatikanlah perbezaan yang terdapat antara dakwah Nabi kepada bangsa Arab yang menyembah berhala dan yang telah sebati dalam diri mereka, yang berhasil mengubah mereka dalam masa yang sangat singkat dengan dakwah ahli falsafah Yunani kepada bangsanya untuk mengesakan Allah SWT.
“Mereka lemah untuk melakukan dakwah seperti Nabi itu atau mendekati dakwahnya, sebab dalam masa yang begitu panjang hanya sedikit sahaja yang mahu menerima, itupun daripada murid-murid ahli falsafah itu sendiri.
“Rahsia perbezaan ini ialah kerana dakwah Nabi Allah SWT dikuatkan dengan roh dari sisi-Nya, serta disajikan dengan pelbagai cara, sesuai dengan orang yang menjadi lawan bicara”.
iv. Ayat di atas menyebut tiga jenis dosa besar, masing-masing secara berdiri sendiri diancam dengan seksa yang pedih. Pertama, mengingkari ayat-ayat Allah SWT, baik dengan tidak mengakui kitab suci yang diturunkan kepada para Nabi, mahupun ayat-ayat yang berupa tanda dan bukti-bukti yang terbentang dengan sangat jelas di alam raya.
Kedua, membunuh nabi-nabi. Kononnya orang-orang Yahudi membunuh 43 orang Nabi, demikian disebutkan dalam tafsir al-Jalalain. Namun yang jelas, yang telah mereka bunuh adalah Nabi Zakaria dan Yahya a.s serta mereka usahakan untuk membunuhnya adalah Nabi Isa a.s dan juga Nabi Muhammad SAW.
v. Hamka berkata: “Membunuh orang-orang yang menyeru manusia supaya berlaku adil ialah ahli-ahli fakir yang berani menyatakan kebenaran, menyebut yang terasa, menunjukkan jalan yang adil dan membawa perubahan-perubahan berfikir kepada masyarakat, meskipun mereka bukan Nabi, sebagai Socrates dalam dunia falsafah yang juga mati dihukum bunuh oleh penguasa Yunani dengan tuduhan merosak fikiran anak-anak muda dan meremehkan agama pusaka nenek moyang mereka.
“Begitu juga yang mereka lakukan kepada orang yang memperjuangkan keadilan dengan membunuh mereka kerana menghalang usaha perubahan ke arah kemajuan dengan cara mereka”.
vi. Muhammad Quraish Shihab berkata: “Kata basysyir diambil daripada kata basyarah yang bererti kulit. Biasanya berita yang penting kesannya nampak pada kulit (air) muka. Dari sini kata tersebut biasa digunakan dalam erti “beritakan” dan kerana berita gembira seringkali lebih mudah tampak pada air muka dan tidak segan untuk ditutupi.
“Dalam ayat ini, kata tersebut dipilih sebagai ejekan kepada mereka. Nabi SAW diperintahkan untuk menyampaikan berita yang nampaknya pada air muka mereka yakni bahawa mereka dinanti oleh seksa yang pedih”.
Jelas terbukti bahawa golongan yang memusuhi Islam dan melakukan kerosakan di muka bumi sudah
pasti menerima azab yang pedih. Semoga kita menjadi orang yang beriman. Amin.
Mencari haji mabrur
SOALAN:
BAGAIMANA cara yang terbaik untuk mendapatkan haji yang mabrur? Selain menjadi rukun dan syarat secara betul apa lagi perlu diberi perhatian untuk mendapatkan haji yang mabrur?
Kebanyakan ulama ada membincangkan perkara ini, namun di antara karya yang boleh dirujuk dan banyak membantu ialah karya Imam al-Ghazali. Mencari haji yang mabrur melalui tertib kesopanan dan amalan-amalan kebatinan yang dinukilkan oleh Imam alGhazali r.a. adalah suatu yang cukup membatu dan menarik.
JAWAPAN:
Tatatertib kesopanan yang khas dalam ibadat haji ada tujuh perkara:
lHendaklah nafkah yang dibelanjakan itu dari harta yang halal, manakala segala perhatian dan tujuannya hanya semata-mata untuk Allah SWT sahaja dan kerana membesarkan syiarnya. Orang yang membuat haji untuk orang lain maka hendaklah dia berniat untuk dirinya menziarahi bait al-Haram dan menolong saudaranya yang muslim untuk menunaikan fardu haji yang wajib ke atasnya. Bukan kerana tujuan mencari untung atau berniaga dengan menggunakan agama untuk mencapai tujuan dunia. Jadi samalah seperti orang yang mencari dunianya dengan menjual amalan akhirat. Bahkan yang sepatutnya dia menggunakan kesempatan keduniaan itu untuk mencapai tujuan agama, iaitu dapat berhaji dan berziarah sekali gus.
lMeluaskan persediaan dalam makan minum dan murah hati dalam budi dan membelanjakan harta dengan bersedekah, tidak terlalu lokek ataupun terlalu boros. Tetapi bersederhana sahaja menurut cara orang yang yang merancang perbelanjaannya. Membelanjakan wang dalam makan minum kerana tujuan haji adalah nafkah yang dikeluarkan untuk jalan Allah Azza Wa Jalla, tentulah pahalanya berlipat ganda. Ibn Umar pernah berkata: " tanda-tanda orang bermurah hati ialah memewahkan makan minum dalam perjalanannya.”
lMeninggalkan rafas, fusuq dan jidal, iaitu dengan nas al-Quran al-Karim, firman Allah yang bermaksud: “ (Masa untuk mengerjakan ibadah ) haji itu ialah beberapa bulan yang dimaklumi. Oleh yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya ( dengan niat mengerjakan ) ibadah haji itu pada bulan-bulan yang tersebut, maka tidak boleh mencampuri isteri (bersetubuh) dan tidak boleh membuat maksiat dan tidak boleh bertengkar ketika melakukan ibadah haji…” (al-Baqarah: 197 ). Rafas ialah: mencampuri isterinya (jimak), serta perbuatan-perbuatan yang boleh menimbulkan syahwat. Fusuq ialah: perbuatan keji atau maksiat, melakukan sesuatu yang membuat seseorang terkeluar daripada mentaati Allah SWT. Jidal ialah bertengkar dan berbantah-bantah, atau suatu perselisihan yang boleh membawa kepada hasad dan benci membenci yang bertentangan dengan budi pekerti yang luhur. Janganlah dia terlalu membangkang sangat teman-teman seperjalanan ataupun tukang-tukang kenderaan dan sahabat yang lain. Bahkan sebaik-baiknya ialah dia berlemah lembut kepada mereka dan bersifat rendah diri kepada sekalian jemaah haji yang sama-sama pergi ke Baitullah itu. Hendaklah berbudi pekerti tinggi, dan berbudi pekerti yang tinggi bukanlah hanya dengan menahan diri daripada melakukan sesuatu yang boleh menyakitkan hati orang lain sahaja, bahkan sanggup bersabar dan menanggung segala sesuatu dari orang lain yang menyakiti dirinya.
lHendaklah orang yang menunaikan ibadat haji ini meninggalkan pakaian orang yang boros dan takbur, jangan sampai cenderung berlagak seperti orang yang suka berlebih-lebihan menunjuk-nunjuk diri, nescaya ia akan terkira dalam golongan orang takbur, dan terkeluar pula daripada kumpulan orang yang soleh. Ini kerana suasa dan lautan manusia serta debu akan menjadikan serba sedikit kelihatan tidak bersih. Tidak bersih tidak bermakna bernajis. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Kemudian hendaklah mereka membersihkan dirinya dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka dan hendaklah mereka tawaf Baytullah yang tua sejarahnya itu.” ( al-Hajj: 29) Ibn kathir dalam tafsirnya menukilkan pandangan Ali bin Abi Talhah dan Ibn Abbas, kedua mereka menjelaskan: " ayat ini bermaksud menanggalkan pakaian ihram, mencukur rambut, memakai pakaian biasa dan memotong kuku.” Pandangan yang sama diriwayatkan oleh Atha’ dan Mujahid.( Ibn kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, Dar al-Faiha’, Dimasyq, 1414H-1994M, jld:3, hlm:293)
lHendaklah dia menaruh belas ihsan terhadap binatang, dan jangan membebankan nya dengan barang yang terlalu berat sehingga tidak tertahan dia menanggung, dan jangan juga menunggang ke atasnya terlalu lama sangat, bahkan hendaklah dia turun sekali sekala dari belakangnya untuk menunjukkan timbang rasa terhadap binatang itu.
lHendaklah dia mendekatkan diri kepada Allah dengan melakukan ibadat korban, meskipun tidak wajib atasnya. Manakala ketika berkorban hendaklah mencari sembelihan yang gemuk dan berharga. Kerana berkorban ini bermaksud menyucikan lagi jiwa seseorang sebagai tanda taqarrub dan takwa seseorang itu kepada Allah SWT. Firman Allah yang bermaksud: “daging dan darah binatang korban atau hadiah itu sekali-kali tidak akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan takwa daripada kamu…” ( al-Hajj:37 ).
lHendaklah segala yang dibelanjakan itu dari jiwa yang suci murni, sama ada merupakan perbelanjaan mahupun korban, dan dia reda dengan segala kerugian dan kecelakaan pada harta dan badan yang mungkin menimpanya. Pada tiap-tiap kerugian yang diterimanya dan dan kesusahan yang dialaminya pasti akan mendapat pahala, ini kerana tiada sesuatu apa pun yang hilang di sisi Allah SWT.
Begitulah tujuh perkara yang dinukilkan oleh Imam al-Ghazali dalam karyanya yang berjudul Mau‘izatul Mukminin Min Ihya’ Ulumuddin. Semua ketujuh-tujuh yang dikemukakan oleh Imam al-Ghazali ialah suatu yang realistik dan futuristik. Pada realiti semasanya dan akan datang perkara-perkara ini akan berulang. Maka adalah diharapkan agar nasihat ini dapat dijadikan panduan dalam mendamba haji yang mabrur.
BAGAIMANA cara yang terbaik untuk mendapatkan haji yang mabrur? Selain menjadi rukun dan syarat secara betul apa lagi perlu diberi perhatian untuk mendapatkan haji yang mabrur?
Kebanyakan ulama ada membincangkan perkara ini, namun di antara karya yang boleh dirujuk dan banyak membantu ialah karya Imam al-Ghazali. Mencari haji yang mabrur melalui tertib kesopanan dan amalan-amalan kebatinan yang dinukilkan oleh Imam alGhazali r.a. adalah suatu yang cukup membatu dan menarik.
JAWAPAN:
Tatatertib kesopanan yang khas dalam ibadat haji ada tujuh perkara:
lHendaklah nafkah yang dibelanjakan itu dari harta yang halal, manakala segala perhatian dan tujuannya hanya semata-mata untuk Allah SWT sahaja dan kerana membesarkan syiarnya. Orang yang membuat haji untuk orang lain maka hendaklah dia berniat untuk dirinya menziarahi bait al-Haram dan menolong saudaranya yang muslim untuk menunaikan fardu haji yang wajib ke atasnya. Bukan kerana tujuan mencari untung atau berniaga dengan menggunakan agama untuk mencapai tujuan dunia. Jadi samalah seperti orang yang mencari dunianya dengan menjual amalan akhirat. Bahkan yang sepatutnya dia menggunakan kesempatan keduniaan itu untuk mencapai tujuan agama, iaitu dapat berhaji dan berziarah sekali gus.
lMeluaskan persediaan dalam makan minum dan murah hati dalam budi dan membelanjakan harta dengan bersedekah, tidak terlalu lokek ataupun terlalu boros. Tetapi bersederhana sahaja menurut cara orang yang yang merancang perbelanjaannya. Membelanjakan wang dalam makan minum kerana tujuan haji adalah nafkah yang dikeluarkan untuk jalan Allah Azza Wa Jalla, tentulah pahalanya berlipat ganda. Ibn Umar pernah berkata: " tanda-tanda orang bermurah hati ialah memewahkan makan minum dalam perjalanannya.”
lMeninggalkan rafas, fusuq dan jidal, iaitu dengan nas al-Quran al-Karim, firman Allah yang bermaksud: “ (Masa untuk mengerjakan ibadah ) haji itu ialah beberapa bulan yang dimaklumi. Oleh yang demikian sesiapa yang telah mewajibkan dirinya ( dengan niat mengerjakan ) ibadah haji itu pada bulan-bulan yang tersebut, maka tidak boleh mencampuri isteri (bersetubuh) dan tidak boleh membuat maksiat dan tidak boleh bertengkar ketika melakukan ibadah haji…” (al-Baqarah: 197 ). Rafas ialah: mencampuri isterinya (jimak), serta perbuatan-perbuatan yang boleh menimbulkan syahwat. Fusuq ialah: perbuatan keji atau maksiat, melakukan sesuatu yang membuat seseorang terkeluar daripada mentaati Allah SWT. Jidal ialah bertengkar dan berbantah-bantah, atau suatu perselisihan yang boleh membawa kepada hasad dan benci membenci yang bertentangan dengan budi pekerti yang luhur. Janganlah dia terlalu membangkang sangat teman-teman seperjalanan ataupun tukang-tukang kenderaan dan sahabat yang lain. Bahkan sebaik-baiknya ialah dia berlemah lembut kepada mereka dan bersifat rendah diri kepada sekalian jemaah haji yang sama-sama pergi ke Baitullah itu. Hendaklah berbudi pekerti tinggi, dan berbudi pekerti yang tinggi bukanlah hanya dengan menahan diri daripada melakukan sesuatu yang boleh menyakitkan hati orang lain sahaja, bahkan sanggup bersabar dan menanggung segala sesuatu dari orang lain yang menyakiti dirinya.
lHendaklah orang yang menunaikan ibadat haji ini meninggalkan pakaian orang yang boros dan takbur, jangan sampai cenderung berlagak seperti orang yang suka berlebih-lebihan menunjuk-nunjuk diri, nescaya ia akan terkira dalam golongan orang takbur, dan terkeluar pula daripada kumpulan orang yang soleh. Ini kerana suasa dan lautan manusia serta debu akan menjadikan serba sedikit kelihatan tidak bersih. Tidak bersih tidak bermakna bernajis. Firman Allah SWT yang bermaksud: “Kemudian hendaklah mereka membersihkan dirinya dan hendaklah mereka menyempurnakan nazar-nazar mereka dan hendaklah mereka tawaf Baytullah yang tua sejarahnya itu.” ( al-Hajj: 29) Ibn kathir dalam tafsirnya menukilkan pandangan Ali bin Abi Talhah dan Ibn Abbas, kedua mereka menjelaskan: " ayat ini bermaksud menanggalkan pakaian ihram, mencukur rambut, memakai pakaian biasa dan memotong kuku.” Pandangan yang sama diriwayatkan oleh Atha’ dan Mujahid.( Ibn kathir, Tafsir al-Quran al-‘Azim, Dar al-Faiha’, Dimasyq, 1414H-1994M, jld:3, hlm:293)
lHendaklah dia menaruh belas ihsan terhadap binatang, dan jangan membebankan nya dengan barang yang terlalu berat sehingga tidak tertahan dia menanggung, dan jangan juga menunggang ke atasnya terlalu lama sangat, bahkan hendaklah dia turun sekali sekala dari belakangnya untuk menunjukkan timbang rasa terhadap binatang itu.
lHendaklah dia mendekatkan diri kepada Allah dengan melakukan ibadat korban, meskipun tidak wajib atasnya. Manakala ketika berkorban hendaklah mencari sembelihan yang gemuk dan berharga. Kerana berkorban ini bermaksud menyucikan lagi jiwa seseorang sebagai tanda taqarrub dan takwa seseorang itu kepada Allah SWT. Firman Allah yang bermaksud: “daging dan darah binatang korban atau hadiah itu sekali-kali tidak akan sampai kepada Allah, tetapi yang sampai kepada-Nya ialah amal yang ikhlas yang berdasarkan takwa daripada kamu…” ( al-Hajj:37 ).
lHendaklah segala yang dibelanjakan itu dari jiwa yang suci murni, sama ada merupakan perbelanjaan mahupun korban, dan dia reda dengan segala kerugian dan kecelakaan pada harta dan badan yang mungkin menimpanya. Pada tiap-tiap kerugian yang diterimanya dan dan kesusahan yang dialaminya pasti akan mendapat pahala, ini kerana tiada sesuatu apa pun yang hilang di sisi Allah SWT.
Begitulah tujuh perkara yang dinukilkan oleh Imam al-Ghazali dalam karyanya yang berjudul Mau‘izatul Mukminin Min Ihya’ Ulumuddin. Semua ketujuh-tujuh yang dikemukakan oleh Imam al-Ghazali ialah suatu yang realistik dan futuristik. Pada realiti semasanya dan akan datang perkara-perkara ini akan berulang. Maka adalah diharapkan agar nasihat ini dapat dijadikan panduan dalam mendamba haji yang mabrur.
Sunday, November 2, 2008
panggilan haji tiba lagi
PANGGILAN haji tiba lagi! Kota suci Mekah mula menerima tetamu dari seluruh dunia bagi menunaikan ibadat haji, rukun ke lima, Rukun Islam. Sejak beberapa hari lalu, Terminal Haji di Lapangan Terbang Antarabangsa King Abdul Aziz Jeddah mula sibuk dengan penerbangan masuk pesawat yang membawa jemaah haji dari seluruh pelosok dunia.
Selain menggunakan laluan udara, mereka juga datang menggunakan jalan darat dan laut seperti yang jelas digambarkan dalam al-Quran.
Firman Allah dalam surah al-Hajj, ayat 27 yang bermaksud: Dan serukanlah umat manusia untuk mengerjakan ibadah haji, nescaya mereka akan datang ke (rumah Tuhanmu) dengan berjalan kaki, dan dengan menunggang berjenis-jenis unta yang kurus, yang datangnya dari berbagai-bagai jalan (dan ceruk rantau) yang jauh.
Bagi jemaah haji Malaysia, pengangkutan melalui laut yang mengambil masa berbulan untuk ke kota suci sudah lama ditinggalkan dan laluan udara menjadi pilihan. Penerbangan pertama dari Malaysia berlepas pada 30 Oktober lalu dan tahun ini, seramai 27,000 jemaah negara kita bertuah untuk menunaikan haji melalui Lembaga Tabung Haji (TH).
Mereka bertuah kerana terpilih antara puluhan ribu lagi yang terpaksa menunggu giliran menunaikan ibadah yang diwajibkan sekali seumur hidup itu bagi yang berkemampuan.
Biar dalam apa keadaan sekalipun, setiap orang Islam perlu mempunyai keazaman untuk menjejakkan kaki mereka ke tanah suci itu bagi menunaikan haji tetapi kuota yang terhad antara masalah yang menghalang mereka berbuat demikian.
Negara-negara atau wilayah yang sedang bergolak juga tidak ketinggalan menghantar jemaah haji termasuk dari Iraq, Afghanistan, wilayah Kashmir di India dan sebagainya.
Selain Jeddah, sesetengah pesawat mendarat di Lapangan Terbang Antarabangsa Putera Muhammad Abdul Aziz di Madinah.
Antara yang terawal tiba di Jeddah ialah jemaah dari Pakistan, Maldives dan India termasuk dari Jammu Kashmir.
Di sesetengah negara, bakal jemaah terpaksa berhadapan dengan kos tambang yang tinggi berikutan kenaikan harga minyak. Ada di antara bakal jemaah terpaksa membuat bayaran tambahan malahan sesetengah daripada mereka tidak ada pilihan terpaksa membatalkan hasrat tersebut. Tetapi di Malaysia, bakal jemaah haji juga bertuah kerana tidak mengalami kesan kenaikan kos yang ketara berikutan kesediaan TH menyerap kos kenaikan itu.
Menurut Menteri di Jabatan Perdana Menteri Datuk Seri Ahmad Zahid Hamidi, TH memperuntukkan lebih RM100 juta daripada keuntungan yang diraih tahun lepas untuk menanggung kos kenaikan tambang, penginapan dan makanan yang tidak dapat dielakkan.
"Kenaikan tambang serta kos penginapan semuanya ditanggung Tabung Haji tahun ini. Setiap jemaah diberikan perbelanjaan tambahan sebanyak RM2,600 untuk tahun ini sahaja," katanya baru-baru ini.
Kos
Kos yang terpaksa ditanggung oleh kebanyakan jemaah kali ini juga disebabkan kekurangan bilik penginapan yang berdekatan dengan Masjidil Haram disebabkan kerja-kerja pembesaran kawasan masjid.
Kos penyewaan juga meningkat setiap tahun iaitu tidak kurang 10 peratus dan sejak kebelakangan ini meningkat 200 peratus setahun. Keadaan ini juga mendorong TH mahu membina hotel sendiri bagi mengurangkan kos penyewaan.
Maka tidak hairanlan pada kali ini, ada jemaah dari negara-negara tertentu yang biasanya dapat tinggal berhampiran Masjidil Haram terpaksa tinggal lebih jauh. Namun pihak berkuasa Arab Saudi telah mengambil langkah-langkah menyediakan lebih banyak kenderaan bagi memudahkan perjalanan jemaah.
Biar apa pun halangan dan cabaran, setiap jemaah haji perlu bersedia menghadapinya. Inilah cabaran dan dugaan yang perlu dihadapi bagi menyahut panggilan Baitullah!
Selain menggunakan laluan udara, mereka juga datang menggunakan jalan darat dan laut seperti yang jelas digambarkan dalam al-Quran.
Firman Allah dalam surah al-Hajj, ayat 27 yang bermaksud: Dan serukanlah umat manusia untuk mengerjakan ibadah haji, nescaya mereka akan datang ke (rumah Tuhanmu) dengan berjalan kaki, dan dengan menunggang berjenis-jenis unta yang kurus, yang datangnya dari berbagai-bagai jalan (dan ceruk rantau) yang jauh.
Bagi jemaah haji Malaysia, pengangkutan melalui laut yang mengambil masa berbulan untuk ke kota suci sudah lama ditinggalkan dan laluan udara menjadi pilihan. Penerbangan pertama dari Malaysia berlepas pada 30 Oktober lalu dan tahun ini, seramai 27,000 jemaah negara kita bertuah untuk menunaikan haji melalui Lembaga Tabung Haji (TH).
Mereka bertuah kerana terpilih antara puluhan ribu lagi yang terpaksa menunggu giliran menunaikan ibadah yang diwajibkan sekali seumur hidup itu bagi yang berkemampuan.
Biar dalam apa keadaan sekalipun, setiap orang Islam perlu mempunyai keazaman untuk menjejakkan kaki mereka ke tanah suci itu bagi menunaikan haji tetapi kuota yang terhad antara masalah yang menghalang mereka berbuat demikian.
Negara-negara atau wilayah yang sedang bergolak juga tidak ketinggalan menghantar jemaah haji termasuk dari Iraq, Afghanistan, wilayah Kashmir di India dan sebagainya.
Selain Jeddah, sesetengah pesawat mendarat di Lapangan Terbang Antarabangsa Putera Muhammad Abdul Aziz di Madinah.
Antara yang terawal tiba di Jeddah ialah jemaah dari Pakistan, Maldives dan India termasuk dari Jammu Kashmir.
Di sesetengah negara, bakal jemaah terpaksa berhadapan dengan kos tambang yang tinggi berikutan kenaikan harga minyak. Ada di antara bakal jemaah terpaksa membuat bayaran tambahan malahan sesetengah daripada mereka tidak ada pilihan terpaksa membatalkan hasrat tersebut. Tetapi di Malaysia, bakal jemaah haji juga bertuah kerana tidak mengalami kesan kenaikan kos yang ketara berikutan kesediaan TH menyerap kos kenaikan itu.
Menurut Menteri di Jabatan Perdana Menteri Datuk Seri Ahmad Zahid Hamidi, TH memperuntukkan lebih RM100 juta daripada keuntungan yang diraih tahun lepas untuk menanggung kos kenaikan tambang, penginapan dan makanan yang tidak dapat dielakkan.
"Kenaikan tambang serta kos penginapan semuanya ditanggung Tabung Haji tahun ini. Setiap jemaah diberikan perbelanjaan tambahan sebanyak RM2,600 untuk tahun ini sahaja," katanya baru-baru ini.
Kos
Kos yang terpaksa ditanggung oleh kebanyakan jemaah kali ini juga disebabkan kekurangan bilik penginapan yang berdekatan dengan Masjidil Haram disebabkan kerja-kerja pembesaran kawasan masjid.
Kos penyewaan juga meningkat setiap tahun iaitu tidak kurang 10 peratus dan sejak kebelakangan ini meningkat 200 peratus setahun. Keadaan ini juga mendorong TH mahu membina hotel sendiri bagi mengurangkan kos penyewaan.
Maka tidak hairanlan pada kali ini, ada jemaah dari negara-negara tertentu yang biasanya dapat tinggal berhampiran Masjidil Haram terpaksa tinggal lebih jauh. Namun pihak berkuasa Arab Saudi telah mengambil langkah-langkah menyediakan lebih banyak kenderaan bagi memudahkan perjalanan jemaah.
Biar apa pun halangan dan cabaran, setiap jemaah haji perlu bersedia menghadapinya. Inilah cabaran dan dugaan yang perlu dihadapi bagi menyahut panggilan Baitullah!
Sihir merebut jawatan
Dua kali saya menemani seorang teman yang hendak bertanding ketua dalam pemilihan sayap bahagian. Rambutnya digunting sedikit. Dicadangkan supaya mesyuarat diadakan di satu tempat berhampiran dengan air. Untuk menundukkan pengundi, dahinya hendaklah ditenung, bukan pada mata. Setelah diberi beberapa petua dan tangkal untuk menundukkan lawan, jari-jari disusun rapat bersalaman, bersama` pelicin’ yang juga tebal di dalamnya.
Saya terasa bersalah dan insaf dengan amalan oleh sebahagian manusia Islam yang terang-terang menggunakan amalan sihir untuk merebut sesuatu jawatan politik.
Apakah punca sebenarnya, kemelut seperti ini terus menerus berlaku? Sebagai pengiring, saya diminta menabur kemenyan yang telah dihancurkan di laluan mesyuarat, juga di hadapan pengundi yang diperangkap di hotel yang ditempah khas sebelum persidangan diadakan keesokan hari. Saya bertaubat dan tidak lagi melakukannya.
Bagaimana ini boleh berlaku, padahal saya kadang-kadang melihat teman saya ini sembahyang di masjid. – Hamba Keliru,KL
Jawapan: Saya menjawab persoalan ini semata-mata berdasarkan kenyataan yang saudara kemukakan. Saya anggap, pengalaman saudara itu sesuatu yang benar dan mahukan jawapan yang pasti lagi tepat.
Faktor utama menyebabkan seseorang itu terlibat dengan amalan sihir ialah kerana ia tidak menyedari bahawa sihir itu salah satu dosa besar, yang membinasakan, merosakkan diri orang yang berkenaan, orang lain, juga masyarakat.
Merosakkan iman seseorang yang akhirnya menentukan seseorang itu akan dimasukkan dalam neraka jahanam atau di syurga. Sihir boleh menyebabkan syirik. Dosa besar yang tidak diampuni oleh Allah swt.
Seseorang itu mungkin tahu sihir itu dosa besar, tetapi ia tidak menyedari natijah buruk akibatnya. Semuanya diketepikan, asalkan cita-citanya berhasil, contohnya dicalonkan menjadi ketua, calon atau pengundi rasa belas kepadanya, tidak berupaya berfikir waras, calon gerun atau tunduk kepadanya, seumpama terpukau.
Keadaan ini boleh berlaku akibat daripada sihir, yang dilakukan melalui perantaraan individu tertentu, contohnya individu yang saudara pergi dua kali di pinggir ibu kota di tengah malam, di mana rambut calon diambil sebahagian daripadanya.
Sihir tidak boleh berlaku kecuali dengan adanya penglibatan jin atau jin-jin yang boleh menyebabkan pengundi tunduk, seumpama mamai, menurut sahaja apa yang disuruh oleh bakal calon tadi. Disuruh ikrar, ikrar, disuruh sumpah, bersumpah, apatah lagi disogokkan dengan wang, makan malam, sarapan pagi, baju kurung dan seumpamanya.
Inilah di antara contoh di mana manusia, dalam usaha untuk mendapat kuasa undi menggunakan “khidmat” jin atau jin-jin, yang berkemungkinan terdiri daripada iblis dan syaitan.
Allah memberi amaran bahawa syaitan itu adalah musuh yang nyata lagi jelas. Dalam keadaan apa sekalipun, makhluk ini hendaklah dianggap sebagai musuh. Calon seperti ini secara tidak langsung menjadikan syaitan itu temannya, di mana ia meminta tolong kepadanya. Dalam surah An-Nisa: 38 Allah menjelaskan bahawa sesiapa yang menjadikan syaitan itu temannya, maka syaitan itu adalah sejahat-jahat teman.
Dalam surah al-Jinn:6, pula dijelaskan memang terdapat manusia yang meminta pertolongan atau perlindungan kepada jin atau jin-jin, maka jin-jin itu akan menambah bagi orang yang berkenaan itu dosa dan kesalahan.
Mungkin orang berkenaan tahu tentang dosa-dosa dan balasan Allah akibat perbuatannya. Dalam masalah ini, kita kena ingat bahawa seseorang itu bertanggungjawab terhadap kewajipan yang berkaitan dengan Allah, berkaitan hak manusia, juga hak-hak yang berkaitan dengan hak Allah dan hak manusia. Semuanya mesti dilaksanakan.
Mengenai hak yang berkaitan dengan hak manusia, sekiranya seseorang itu bertaubat dan ia ada tanggungjawab dengan manusia, hak tersebut mesti disempurnakan, seperti hutang yang berkaitan dengan harta, maruah, kezaliman dan sebagainya. Diselesaikan atau dipohon halalkan ataupun dipohon kemaafan. Kerana itu apabila amalan sihir itu melibatkan kezaliman terhadap diri manusia, orang yang berkenaan hendaklah memohon maaf kepada individu yang terlibat, juga mohon keampunan kepada Allah kerana ia telah melakukan dosa besar yang dilarang dalam Islam.
Diinsafi
Perlu disedarkan dan diinsafi bahawa orang yang melakukan sihir ialah mereka yang melakukan sesuatu tindakan dengan menggunakan iblis dan syaitan yang terdiri daripada golongan jin-jin. Mereka bertindak supaya orang lain terpukau, rasa gerun kepadanya, rasa takut, rasa sayang, mengikut telunjuknya, menyakiti orang lain menyebabkan orang menderita. Suami isteri bergaduh akhirnya bercerai. Larikan anak dara orang dalam keadaan terpukau. Mangsa sihir boleh menjadi hilang akal, gila, melolong dan lain-lain perbuatan histeria
Perlu disedar, diinsafi bahawa orang yang melakukan perbuatan sihir, melalui perantaraan orang lain yang ditemani di tengah malam, sama ada di pinggiran gunung atau pinggiran ibu kota seperti yang saudara temani, sebenarnya orang yang terlibat tidak tahu apa itu sebenarnya sihir.
Mainan sihir iaitu mainan menggunakan iblis dan syaitan itu tidak ubah seumpama melepaskan anjing liar, untuk menyerang mangsanya, orang-orang tertentu, musuh yang menjadi seteru, rakan kongsi atau lawan politik untuk merebut ketua bahagian ataupun ketua cawangan.
Anjing yang dilepaskan itu anjing liar, yang dia tidak kenali dan tidak tahu apakah yang akan dilakukan oleh anjing itu. Sama ada menerkam mangsa, membaham bahagian tengkok, kepala, seluruh badan dan sebagainya, menyebabkan mangsa menderita, mungkin mati akibat ragutan geraham anjing liar tadi.
Begitu juga tamsilnya kepada orang yang terlibat dengan sihir, menemui orang-orang tertentu untuk menyakiti lawannya. Makhluk ini akan menyerang orang yang berkenaan dan tidak diketahui apa kesudahan terjadi kepada manusia. Sekali makhluk ini menyerang, ia akan terus menyerang. Mangsa akan selamat sekiranya pertahanan dirinya kuat, hasil daripada bertakarub kepada Allah dan perlindungan Allah hasil daripada tadaruk dan takwa kepada Allah.
Serangan anjing adalah serangan fizikal. Serangan iblis dan syaitan ialah pada roh atau jiwa mangsa. Kerana itu mangsa sihir melibatkan gangguan roh, menyebabkan seseorang itu resah gelisah, sedih, suka, ketawa, meracau tanpa dapat mengawal diri. Tidak boleh tidur malam, sentiasa ada rasa was-was, syak wasangka dan sebagainya.
Pada satu tahap tertentu, serangan makhluk ini tertumpu pada bahagian otak, menyebabkan mangsa bertindak atau berkelakuan ketidaknormalan otak, serangan pada hati menyebabkan mangsa was-was, rasa hendak bunuh diri, rasa kecewa hidup dan sebagainya, tanpa ada alasan atau sebab yang jelas.
Mangsa sihir juga menyebabkan seseorang itu seumpama terpukau, tunduk mengeluarkan wang di dompet, emas di pergelangan tangan juga mengeluarkan wang melalui mesin atau ‘arahan’ orang yang melakukan sihir. Banyak terjadi mangsa sihir terpukau, ikut turut kepada pelakunya, iaitu dirogol dan sebagainya.
Perlu difahami orang yang melakukan perbuatan sihir yang diistilahkan sebagai “sihir”, tidak akan melakukan sembahyang seperti saudara jelaskan. Sekiranya ia melakukan sembahyang, seperti yang saudara lihat, sembahyang adalah tidak diterima Allah. Mesti difahami bahawa sembahyang itu mencegah pelakunya daripada melakukan kejahatan dan kemungkaran.
Bererti bahawa orang yang sembahyang tidak akan melakukan perbuatan sihir, kerana sihir itu adalah sebesar-besar kemungkaran dan kejahatan. Sembahyang mencegah pelakunya, iaitu orang yang melakukan sembahyang itu daripada melakukan kejahatan. Bererti biarpun orang yang melakukan perbuatan sihir itu sembahyang, dia sebenarnya tidak sembahyang dalam erti kata sebenar.
Tidak sembahyang di sini bererti bahawa sembahyang yang dilakukan itu tidak sah iaitu terbatal, ataupun sembahyang yang dilakukan itu sah, tetapi tidak diterima oleh Allah. Apabila sembahyang yang dilakukan itu tidak diterima Allah, maka sembahyang tersebut tidak boleh mencegah tuannya, iaitu orang yang melakukan sembahyang itu daripada melakukan perbuatan jahat dan kemungkaran. diperjelaskan bahawa sihir adalah sejahat-jahat kemungkaran dan kejahatan.
Selain daripada faktor yang dijelaskan, orang yang melibatkan amalan sihir adalah mereka yang tunduk kepada kehendak nafsu. Dosa sihir selain tidak difahami, tidak disedari atau disedari, tetapi matlamat kemenangan yang diperoleh itu dirasakan lebih utama, atau lebih besar manfaatnya berbanding dengan dosa-dosa dan kezaliman terhadap amalan sihir yang tidak seberapa difahami atau dimaklumi.
Membinasakan umat
Cukuplah dengan rasuah yang membinasakan umat, membinasakan negara, masyarakat juga individu. Kebinasaan atau kaum atau parti politik itu akan terserlah apabila amalan rasuah itu digabung dengan sihir. Allah melaknat orang yang menerima rasuah, pemberi rasuah, juga runner yang menjadi pengantara.
Orang yang seperti ini, iaitu yang terlibat dengan rasuah juga amalan sihir apabila menjadi pemimpin akan meneruskan amalan tersebut. Orang seperti ini besar kemungkinan boleh berjaya, kerana manusia lebih rakus dengan wang, glamour dan kesenangan zahiriah.
Walaupun perlu diingat, bahawa apabila Allah melaknat seseorang, terutamanya mereka yang terlibat dengan rasuah juga amalan sihir, bererti Allah tidak meredai hidup mereka. Allah tidak berkati hidup mereka, kaya, disaluti emas berlian bergemerlapan, tetapi mereka tidak akan memperoleh ketenangan pada diri, juga keluarga. Tidak ada sesuatu yang lebih nikmat hidup dalam dunia ini selain daripada ketenangan.
Saya terasa bersalah dan insaf dengan amalan oleh sebahagian manusia Islam yang terang-terang menggunakan amalan sihir untuk merebut sesuatu jawatan politik.
Apakah punca sebenarnya, kemelut seperti ini terus menerus berlaku? Sebagai pengiring, saya diminta menabur kemenyan yang telah dihancurkan di laluan mesyuarat, juga di hadapan pengundi yang diperangkap di hotel yang ditempah khas sebelum persidangan diadakan keesokan hari. Saya bertaubat dan tidak lagi melakukannya.
Bagaimana ini boleh berlaku, padahal saya kadang-kadang melihat teman saya ini sembahyang di masjid. – Hamba Keliru,KL
Jawapan: Saya menjawab persoalan ini semata-mata berdasarkan kenyataan yang saudara kemukakan. Saya anggap, pengalaman saudara itu sesuatu yang benar dan mahukan jawapan yang pasti lagi tepat.
Faktor utama menyebabkan seseorang itu terlibat dengan amalan sihir ialah kerana ia tidak menyedari bahawa sihir itu salah satu dosa besar, yang membinasakan, merosakkan diri orang yang berkenaan, orang lain, juga masyarakat.
Merosakkan iman seseorang yang akhirnya menentukan seseorang itu akan dimasukkan dalam neraka jahanam atau di syurga. Sihir boleh menyebabkan syirik. Dosa besar yang tidak diampuni oleh Allah swt.
Seseorang itu mungkin tahu sihir itu dosa besar, tetapi ia tidak menyedari natijah buruk akibatnya. Semuanya diketepikan, asalkan cita-citanya berhasil, contohnya dicalonkan menjadi ketua, calon atau pengundi rasa belas kepadanya, tidak berupaya berfikir waras, calon gerun atau tunduk kepadanya, seumpama terpukau.
Keadaan ini boleh berlaku akibat daripada sihir, yang dilakukan melalui perantaraan individu tertentu, contohnya individu yang saudara pergi dua kali di pinggir ibu kota di tengah malam, di mana rambut calon diambil sebahagian daripadanya.
Sihir tidak boleh berlaku kecuali dengan adanya penglibatan jin atau jin-jin yang boleh menyebabkan pengundi tunduk, seumpama mamai, menurut sahaja apa yang disuruh oleh bakal calon tadi. Disuruh ikrar, ikrar, disuruh sumpah, bersumpah, apatah lagi disogokkan dengan wang, makan malam, sarapan pagi, baju kurung dan seumpamanya.
Inilah di antara contoh di mana manusia, dalam usaha untuk mendapat kuasa undi menggunakan “khidmat” jin atau jin-jin, yang berkemungkinan terdiri daripada iblis dan syaitan.
Allah memberi amaran bahawa syaitan itu adalah musuh yang nyata lagi jelas. Dalam keadaan apa sekalipun, makhluk ini hendaklah dianggap sebagai musuh. Calon seperti ini secara tidak langsung menjadikan syaitan itu temannya, di mana ia meminta tolong kepadanya. Dalam surah An-Nisa: 38 Allah menjelaskan bahawa sesiapa yang menjadikan syaitan itu temannya, maka syaitan itu adalah sejahat-jahat teman.
Dalam surah al-Jinn:6, pula dijelaskan memang terdapat manusia yang meminta pertolongan atau perlindungan kepada jin atau jin-jin, maka jin-jin itu akan menambah bagi orang yang berkenaan itu dosa dan kesalahan.
Mungkin orang berkenaan tahu tentang dosa-dosa dan balasan Allah akibat perbuatannya. Dalam masalah ini, kita kena ingat bahawa seseorang itu bertanggungjawab terhadap kewajipan yang berkaitan dengan Allah, berkaitan hak manusia, juga hak-hak yang berkaitan dengan hak Allah dan hak manusia. Semuanya mesti dilaksanakan.
Mengenai hak yang berkaitan dengan hak manusia, sekiranya seseorang itu bertaubat dan ia ada tanggungjawab dengan manusia, hak tersebut mesti disempurnakan, seperti hutang yang berkaitan dengan harta, maruah, kezaliman dan sebagainya. Diselesaikan atau dipohon halalkan ataupun dipohon kemaafan. Kerana itu apabila amalan sihir itu melibatkan kezaliman terhadap diri manusia, orang yang berkenaan hendaklah memohon maaf kepada individu yang terlibat, juga mohon keampunan kepada Allah kerana ia telah melakukan dosa besar yang dilarang dalam Islam.
Diinsafi
Perlu disedarkan dan diinsafi bahawa orang yang melakukan sihir ialah mereka yang melakukan sesuatu tindakan dengan menggunakan iblis dan syaitan yang terdiri daripada golongan jin-jin. Mereka bertindak supaya orang lain terpukau, rasa gerun kepadanya, rasa takut, rasa sayang, mengikut telunjuknya, menyakiti orang lain menyebabkan orang menderita. Suami isteri bergaduh akhirnya bercerai. Larikan anak dara orang dalam keadaan terpukau. Mangsa sihir boleh menjadi hilang akal, gila, melolong dan lain-lain perbuatan histeria
Perlu disedar, diinsafi bahawa orang yang melakukan perbuatan sihir, melalui perantaraan orang lain yang ditemani di tengah malam, sama ada di pinggiran gunung atau pinggiran ibu kota seperti yang saudara temani, sebenarnya orang yang terlibat tidak tahu apa itu sebenarnya sihir.
Mainan sihir iaitu mainan menggunakan iblis dan syaitan itu tidak ubah seumpama melepaskan anjing liar, untuk menyerang mangsanya, orang-orang tertentu, musuh yang menjadi seteru, rakan kongsi atau lawan politik untuk merebut ketua bahagian ataupun ketua cawangan.
Anjing yang dilepaskan itu anjing liar, yang dia tidak kenali dan tidak tahu apakah yang akan dilakukan oleh anjing itu. Sama ada menerkam mangsa, membaham bahagian tengkok, kepala, seluruh badan dan sebagainya, menyebabkan mangsa menderita, mungkin mati akibat ragutan geraham anjing liar tadi.
Begitu juga tamsilnya kepada orang yang terlibat dengan sihir, menemui orang-orang tertentu untuk menyakiti lawannya. Makhluk ini akan menyerang orang yang berkenaan dan tidak diketahui apa kesudahan terjadi kepada manusia. Sekali makhluk ini menyerang, ia akan terus menyerang. Mangsa akan selamat sekiranya pertahanan dirinya kuat, hasil daripada bertakarub kepada Allah dan perlindungan Allah hasil daripada tadaruk dan takwa kepada Allah.
Serangan anjing adalah serangan fizikal. Serangan iblis dan syaitan ialah pada roh atau jiwa mangsa. Kerana itu mangsa sihir melibatkan gangguan roh, menyebabkan seseorang itu resah gelisah, sedih, suka, ketawa, meracau tanpa dapat mengawal diri. Tidak boleh tidur malam, sentiasa ada rasa was-was, syak wasangka dan sebagainya.
Pada satu tahap tertentu, serangan makhluk ini tertumpu pada bahagian otak, menyebabkan mangsa bertindak atau berkelakuan ketidaknormalan otak, serangan pada hati menyebabkan mangsa was-was, rasa hendak bunuh diri, rasa kecewa hidup dan sebagainya, tanpa ada alasan atau sebab yang jelas.
Mangsa sihir juga menyebabkan seseorang itu seumpama terpukau, tunduk mengeluarkan wang di dompet, emas di pergelangan tangan juga mengeluarkan wang melalui mesin atau ‘arahan’ orang yang melakukan sihir. Banyak terjadi mangsa sihir terpukau, ikut turut kepada pelakunya, iaitu dirogol dan sebagainya.
Perlu difahami orang yang melakukan perbuatan sihir yang diistilahkan sebagai “sihir”, tidak akan melakukan sembahyang seperti saudara jelaskan. Sekiranya ia melakukan sembahyang, seperti yang saudara lihat, sembahyang adalah tidak diterima Allah. Mesti difahami bahawa sembahyang itu mencegah pelakunya daripada melakukan kejahatan dan kemungkaran.
Bererti bahawa orang yang sembahyang tidak akan melakukan perbuatan sihir, kerana sihir itu adalah sebesar-besar kemungkaran dan kejahatan. Sembahyang mencegah pelakunya, iaitu orang yang melakukan sembahyang itu daripada melakukan kejahatan. Bererti biarpun orang yang melakukan perbuatan sihir itu sembahyang, dia sebenarnya tidak sembahyang dalam erti kata sebenar.
Tidak sembahyang di sini bererti bahawa sembahyang yang dilakukan itu tidak sah iaitu terbatal, ataupun sembahyang yang dilakukan itu sah, tetapi tidak diterima oleh Allah. Apabila sembahyang yang dilakukan itu tidak diterima Allah, maka sembahyang tersebut tidak boleh mencegah tuannya, iaitu orang yang melakukan sembahyang itu daripada melakukan perbuatan jahat dan kemungkaran. diperjelaskan bahawa sihir adalah sejahat-jahat kemungkaran dan kejahatan.
Selain daripada faktor yang dijelaskan, orang yang melibatkan amalan sihir adalah mereka yang tunduk kepada kehendak nafsu. Dosa sihir selain tidak difahami, tidak disedari atau disedari, tetapi matlamat kemenangan yang diperoleh itu dirasakan lebih utama, atau lebih besar manfaatnya berbanding dengan dosa-dosa dan kezaliman terhadap amalan sihir yang tidak seberapa difahami atau dimaklumi.
Membinasakan umat
Cukuplah dengan rasuah yang membinasakan umat, membinasakan negara, masyarakat juga individu. Kebinasaan atau kaum atau parti politik itu akan terserlah apabila amalan rasuah itu digabung dengan sihir. Allah melaknat orang yang menerima rasuah, pemberi rasuah, juga runner yang menjadi pengantara.
Orang yang seperti ini, iaitu yang terlibat dengan rasuah juga amalan sihir apabila menjadi pemimpin akan meneruskan amalan tersebut. Orang seperti ini besar kemungkinan boleh berjaya, kerana manusia lebih rakus dengan wang, glamour dan kesenangan zahiriah.
Walaupun perlu diingat, bahawa apabila Allah melaknat seseorang, terutamanya mereka yang terlibat dengan rasuah juga amalan sihir, bererti Allah tidak meredai hidup mereka. Allah tidak berkati hidup mereka, kaya, disaluti emas berlian bergemerlapan, tetapi mereka tidak akan memperoleh ketenangan pada diri, juga keluarga. Tidak ada sesuatu yang lebih nikmat hidup dalam dunia ini selain daripada ketenangan.
Membudaya al-Quran, Sunnah dalam kehidupan
SOALAN: Semakin hari semakin jauh masyarakat kita terpesong daripada ajaran agama. Bagaimana mengembalikan semula ajaran agama dalam kehidupan kita? – Anak Melaka sejati, Bandar Melaka.
Jawapan: Saya menjawab persoalan ini semata-mata berdasarkan kenyataan yang saudara kemukakan. Saya anggap, pengalaman saudara itu sesuatu yang benar dan mahukan jawapan yang pasti lagi tepat.
Faktor utama menyebabkan seseorang itu terlibat dengan amalan sihir ialah kerana ia tidak menyedari bahawa sihir itu salah satu dosa besar, yang membinasakan, merosakkan diri orang yang berkenaan, orang lain, juga masyarakat.
Merosakkan iman seseorang yang akhirnya menentukan seseorang itu akan dimasukkan dalam neraka jahanam atau di syurga. Sihir boleh menyebabkan syirik. Dosa besar yang tidak diampuni oleh Allah swt.
Seseorang itu mungkin tahu sihir itu dosa besar, tetapi ia tidak menyedari natijah buruk akibatnya. Semuanya diketepikan, asalkan cita-citanya berhasil, contohnya dicalonkan menjadi ketua, calon atau pengundi rasa belas kepadanya, tidak berupaya berfikir waras, calon gerun atau tunduk kepadanya, seumpama terpukau.
Keadaan ini boleh berlaku akibat daripada sihir, yang dilakukan melalui perantaraan individu tertentu, contohnya individu yang saudara pergi dua kali di pinggir ibu kota di tengah malam, di mana rambut calon diambil sebahagian daripadanya.
Sihir tidak boleh berlaku kecuali dengan adanya penglibatan jin atau jin-jin yang boleh menyebabkan pengundi tunduk, seumpama mamai, menurut sahaja apa yang disuruh oleh bakal calon tadi. Disuruh ikrar, ikrar, disuruh sumpah, bersumpah, apatah lagi disogokkan dengan wang, makan malam, sarapan pagi, baju kurung dan seumpamanya.
Inilah di antara contoh di mana manusia, dalam usaha untuk mendapat kuasa undi menggunakan “khidmat” jin atau jin-jin, yang berkemungkinan terdiri daripada iblis dan syaitan.
Allah memberi amaran bahawa syaitan itu adalah musuh yang nyata lagi jelas. Dalam keadaan apa sekalipun, makhluk ini hendaklah dianggap sebagai musuh. Calon seperti ini secara tidak langsung menjadikan syaitan itu temannya, di mana ia meminta tolong kepadanya. Dalam surah An-Nisa: 38 Allah menjelaskan bahawa sesiapa yang menjadikan syaitan itu temannya, maka syaitan itu adalah sejahat-jahat teman.
Dalam surah al-Jinn:6, pula dijelaskan memang terdapat manusia yang meminta pertolongan atau perlindungan kepada jin atau jin-jin, maka jin-jin itu akan menambah bagi orang yang berkenaan itu dosa dan kesalahan.
Mungkin orang berkenaan tahu tentang dosa-dosa dan balasan Allah akibat perbuatannya. Dalam masalah ini, kita kena ingat bahawa seseorang itu bertanggungjawab terhadap kewajipan yang berkaitan dengan Allah, berkaitan hak manusia, juga hak-hak yang berkaitan dengan hak Allah dan hak manusia. Semuanya mesti dilaksanakan.
Mengenai hak yang berkaitan dengan hak manusia, sekiranya seseorang itu bertaubat dan ia ada tanggungjawab dengan manusia, hak tersebut mesti disempurnakan, seperti hutang yang berkaitan dengan harta, maruah, kezaliman dan sebagainya. Diselesaikan atau dipohon halalkan ataupun dipohon kemaafan. Kerana itu apabila amalan sihir itu melibatkan kezaliman terhadap diri manusia, orang yang berkenaan hendaklah memohon maaf kepada individu yang terlibat, juga mohon keampunan kepada Allah kerana ia telah melakukan dosa besar yang dilarang dalam Islam.
Diinsafi
Perlu disedarkan dan diinsafi bahawa orang yang melakukan sihir ialah mereka yang melakukan sesuatu tindakan dengan menggunakan iblis dan syaitan yang terdiri daripada golongan jin-jin. Mereka bertindak supaya orang lain terpukau, rasa gerun kepadanya, rasa takut, rasa sayang, mengikut telunjuknya, menyakiti orang lain menyebabkan orang menderita. Suami isteri bergaduh akhirnya bercerai. Larikan anak dara orang dalam keadaan terpukau. Mangsa sihir boleh menjadi hilang akal, gila, melolong dan lain-lain perbuatan histeria
Perlu disedar, diinsafi bahawa orang yang melakukan perbuatan sihir, melalui perantaraan orang lain yang ditemani di tengah malam, sama ada di pinggiran gunung atau pinggiran ibu kota seperti yang saudara temani, sebenarnya orang yang terlibat tidak tahu apa itu sebenarnya sihir.
Mainan sihir iaitu mainan menggunakan iblis dan syaitan itu tidak ubah seumpama melepaskan anjing liar, untuk menyerang mangsanya, orang-orang tertentu, musuh yang menjadi seteru, rakan kongsi atau lawan politik untuk merebut ketua bahagian ataupun ketua cawangan.
Anjing yang dilepaskan itu anjing liar, yang dia tidak kenali dan tidak tahu apakah yang akan dilakukan oleh anjing itu. Sama ada menerkam mangsa, membaham bahagian tengkok, kepala, seluruh badan dan sebagainya, menyebabkan mangsa menderita, mungkin mati akibat ragutan geraham anjing liar tadi.
Begitu juga tamsilnya kepada orang yang terlibat dengan sihir, menemui orang-orang tertentu untuk menyakiti lawannya. Makhluk ini akan menyerang orang yang berkenaan dan tidak diketahui apa kesudahan terjadi kepada manusia. Sekali makhluk ini menyerang, ia akan terus menyerang. Mangsa akan selamat sekiranya pertahanan dirinya kuat, hasil daripada bertakarub kepada Allah dan perlindungan Allah hasil daripada tadaruk dan takwa kepada Allah.
Serangan anjing adalah serangan fizikal. Serangan iblis dan syaitan ialah pada roh atau jiwa mangsa. Kerana itu mangsa sihir melibatkan gangguan roh, menyebabkan seseorang itu resah gelisah, sedih, suka, ketawa, meracau tanpa dapat mengawal diri. Tidak boleh tidur malam, sentiasa ada rasa was-was, syak wasangka dan sebagainya.
Pada satu tahap tertentu, serangan makhluk ini tertumpu pada bahagian otak, menyebabkan mangsa bertindak atau berkelakuan ketidaknormalan otak, serangan pada hati menyebabkan mangsa was-was, rasa hendak bunuh diri, rasa kecewa hidup dan sebagainya, tanpa ada alasan atau sebab yang jelas.
Mangsa sihir juga menyebabkan seseorang itu seumpama terpukau, tunduk mengeluarkan wang di dompet, emas di pergelangan tangan juga mengeluarkan wang melalui mesin atau ‘arahan’ orang yang melakukan sihir. Banyak terjadi mangsa sihir terpukau, ikut turut kepada pelakunya, iaitu dirogol dan sebagainya.
Perlu difahami orang yang melakukan perbuatan sihir yang diistilahkan sebagai “sihir”, tidak akan melakukan sembahyang seperti saudara jelaskan. Sekiranya ia melakukan sembahyang, seperti yang saudara lihat, sembahyang adalah tidak diterima Allah. Mesti difahami bahawa sembahyang itu mencegah pelakunya daripada melakukan kejahatan dan kemungkaran.
Bererti bahawa orang yang sembahyang tidak akan melakukan perbuatan sihir, kerana sihir itu adalah sebesar-besar kemungkaran dan kejahatan. Sembahyang mencegah pelakunya, iaitu orang yang melakukan sembahyang itu daripada melakukan kejahatan. Bererti biarpun orang yang melakukan perbuatan sihir itu sembahyang, dia sebenarnya tidak sembahyang dalam erti kata sebenar.
Tidak sembahyang di sini bererti bahawa sembahyang yang dilakukan itu tidak sah iaitu terbatal, ataupun sembahyang yang dilakukan itu sah, tetapi tidak diterima oleh Allah. Apabila sembahyang yang dilakukan itu tidak diterima Allah, maka sembahyang tersebut tidak boleh mencegah tuannya, iaitu orang yang melakukan sembahyang itu daripada melakukan perbuatan jahat dan kemungkaran. diperjelaskan bahawa sihir adalah sejahat-jahat kemungkaran dan kejahatan.
Selain daripada faktor yang dijelaskan, orang yang melibatkan amalan sihir adalah mereka yang tunduk kepada kehendak nafsu. Dosa sihir selain tidak difahami, tidak disedari atau disedari, tetapi matlamat kemenangan yang diperoleh itu dirasakan lebih utama, atau lebih besar manfaatnya berbanding dengan dosa-dosa dan kezaliman terhadap amalan sihir yang tidak seberapa difahami atau dimaklumi.
Membinasakan umat
Cukuplah dengan rasuah yang membinasakan umat, membinasakan negara, masyarakat juga individu. Kebinasaan atau kaum atau parti politik itu akan terserlah apabila amalan rasuah itu digabung dengan sihir. Allah melaknat orang yang menerima rasuah, pemberi rasuah, juga runner yang menjadi pengantara.
Orang yang seperti ini, iaitu yang terlibat dengan rasuah juga amalan sihir apabila menjadi pemimpin akan meneruskan amalan tersebut. Orang seperti ini besar kemungkinan boleh berjaya, kerana manusia lebih rakus dengan wang, glamour dan kesenangan zahiriah.
Walaupun perlu diingat, bahawa apabila Allah melaknat seseorang, terutamanya mereka yang terlibat dengan rasuah juga amalan sihir, bererti Allah tidak meredai hidup mereka. Allah tidak berkati hidup mereka, kaya, disaluti emas berlian bergemerlapan, tetapi mereka tidak akan memperoleh ketenangan pada diri, juga keluarga. Tidak ada sesuatu yang lebih nikmat hidup dalam dunia ini selain daripada ketenangan.
Jawapan: Saya menjawab persoalan ini semata-mata berdasarkan kenyataan yang saudara kemukakan. Saya anggap, pengalaman saudara itu sesuatu yang benar dan mahukan jawapan yang pasti lagi tepat.
Faktor utama menyebabkan seseorang itu terlibat dengan amalan sihir ialah kerana ia tidak menyedari bahawa sihir itu salah satu dosa besar, yang membinasakan, merosakkan diri orang yang berkenaan, orang lain, juga masyarakat.
Merosakkan iman seseorang yang akhirnya menentukan seseorang itu akan dimasukkan dalam neraka jahanam atau di syurga. Sihir boleh menyebabkan syirik. Dosa besar yang tidak diampuni oleh Allah swt.
Seseorang itu mungkin tahu sihir itu dosa besar, tetapi ia tidak menyedari natijah buruk akibatnya. Semuanya diketepikan, asalkan cita-citanya berhasil, contohnya dicalonkan menjadi ketua, calon atau pengundi rasa belas kepadanya, tidak berupaya berfikir waras, calon gerun atau tunduk kepadanya, seumpama terpukau.
Keadaan ini boleh berlaku akibat daripada sihir, yang dilakukan melalui perantaraan individu tertentu, contohnya individu yang saudara pergi dua kali di pinggir ibu kota di tengah malam, di mana rambut calon diambil sebahagian daripadanya.
Sihir tidak boleh berlaku kecuali dengan adanya penglibatan jin atau jin-jin yang boleh menyebabkan pengundi tunduk, seumpama mamai, menurut sahaja apa yang disuruh oleh bakal calon tadi. Disuruh ikrar, ikrar, disuruh sumpah, bersumpah, apatah lagi disogokkan dengan wang, makan malam, sarapan pagi, baju kurung dan seumpamanya.
Inilah di antara contoh di mana manusia, dalam usaha untuk mendapat kuasa undi menggunakan “khidmat” jin atau jin-jin, yang berkemungkinan terdiri daripada iblis dan syaitan.
Allah memberi amaran bahawa syaitan itu adalah musuh yang nyata lagi jelas. Dalam keadaan apa sekalipun, makhluk ini hendaklah dianggap sebagai musuh. Calon seperti ini secara tidak langsung menjadikan syaitan itu temannya, di mana ia meminta tolong kepadanya. Dalam surah An-Nisa: 38 Allah menjelaskan bahawa sesiapa yang menjadikan syaitan itu temannya, maka syaitan itu adalah sejahat-jahat teman.
Dalam surah al-Jinn:6, pula dijelaskan memang terdapat manusia yang meminta pertolongan atau perlindungan kepada jin atau jin-jin, maka jin-jin itu akan menambah bagi orang yang berkenaan itu dosa dan kesalahan.
Mungkin orang berkenaan tahu tentang dosa-dosa dan balasan Allah akibat perbuatannya. Dalam masalah ini, kita kena ingat bahawa seseorang itu bertanggungjawab terhadap kewajipan yang berkaitan dengan Allah, berkaitan hak manusia, juga hak-hak yang berkaitan dengan hak Allah dan hak manusia. Semuanya mesti dilaksanakan.
Mengenai hak yang berkaitan dengan hak manusia, sekiranya seseorang itu bertaubat dan ia ada tanggungjawab dengan manusia, hak tersebut mesti disempurnakan, seperti hutang yang berkaitan dengan harta, maruah, kezaliman dan sebagainya. Diselesaikan atau dipohon halalkan ataupun dipohon kemaafan. Kerana itu apabila amalan sihir itu melibatkan kezaliman terhadap diri manusia, orang yang berkenaan hendaklah memohon maaf kepada individu yang terlibat, juga mohon keampunan kepada Allah kerana ia telah melakukan dosa besar yang dilarang dalam Islam.
Diinsafi
Perlu disedarkan dan diinsafi bahawa orang yang melakukan sihir ialah mereka yang melakukan sesuatu tindakan dengan menggunakan iblis dan syaitan yang terdiri daripada golongan jin-jin. Mereka bertindak supaya orang lain terpukau, rasa gerun kepadanya, rasa takut, rasa sayang, mengikut telunjuknya, menyakiti orang lain menyebabkan orang menderita. Suami isteri bergaduh akhirnya bercerai. Larikan anak dara orang dalam keadaan terpukau. Mangsa sihir boleh menjadi hilang akal, gila, melolong dan lain-lain perbuatan histeria
Perlu disedar, diinsafi bahawa orang yang melakukan perbuatan sihir, melalui perantaraan orang lain yang ditemani di tengah malam, sama ada di pinggiran gunung atau pinggiran ibu kota seperti yang saudara temani, sebenarnya orang yang terlibat tidak tahu apa itu sebenarnya sihir.
Mainan sihir iaitu mainan menggunakan iblis dan syaitan itu tidak ubah seumpama melepaskan anjing liar, untuk menyerang mangsanya, orang-orang tertentu, musuh yang menjadi seteru, rakan kongsi atau lawan politik untuk merebut ketua bahagian ataupun ketua cawangan.
Anjing yang dilepaskan itu anjing liar, yang dia tidak kenali dan tidak tahu apakah yang akan dilakukan oleh anjing itu. Sama ada menerkam mangsa, membaham bahagian tengkok, kepala, seluruh badan dan sebagainya, menyebabkan mangsa menderita, mungkin mati akibat ragutan geraham anjing liar tadi.
Begitu juga tamsilnya kepada orang yang terlibat dengan sihir, menemui orang-orang tertentu untuk menyakiti lawannya. Makhluk ini akan menyerang orang yang berkenaan dan tidak diketahui apa kesudahan terjadi kepada manusia. Sekali makhluk ini menyerang, ia akan terus menyerang. Mangsa akan selamat sekiranya pertahanan dirinya kuat, hasil daripada bertakarub kepada Allah dan perlindungan Allah hasil daripada tadaruk dan takwa kepada Allah.
Serangan anjing adalah serangan fizikal. Serangan iblis dan syaitan ialah pada roh atau jiwa mangsa. Kerana itu mangsa sihir melibatkan gangguan roh, menyebabkan seseorang itu resah gelisah, sedih, suka, ketawa, meracau tanpa dapat mengawal diri. Tidak boleh tidur malam, sentiasa ada rasa was-was, syak wasangka dan sebagainya.
Pada satu tahap tertentu, serangan makhluk ini tertumpu pada bahagian otak, menyebabkan mangsa bertindak atau berkelakuan ketidaknormalan otak, serangan pada hati menyebabkan mangsa was-was, rasa hendak bunuh diri, rasa kecewa hidup dan sebagainya, tanpa ada alasan atau sebab yang jelas.
Mangsa sihir juga menyebabkan seseorang itu seumpama terpukau, tunduk mengeluarkan wang di dompet, emas di pergelangan tangan juga mengeluarkan wang melalui mesin atau ‘arahan’ orang yang melakukan sihir. Banyak terjadi mangsa sihir terpukau, ikut turut kepada pelakunya, iaitu dirogol dan sebagainya.
Perlu difahami orang yang melakukan perbuatan sihir yang diistilahkan sebagai “sihir”, tidak akan melakukan sembahyang seperti saudara jelaskan. Sekiranya ia melakukan sembahyang, seperti yang saudara lihat, sembahyang adalah tidak diterima Allah. Mesti difahami bahawa sembahyang itu mencegah pelakunya daripada melakukan kejahatan dan kemungkaran.
Bererti bahawa orang yang sembahyang tidak akan melakukan perbuatan sihir, kerana sihir itu adalah sebesar-besar kemungkaran dan kejahatan. Sembahyang mencegah pelakunya, iaitu orang yang melakukan sembahyang itu daripada melakukan kejahatan. Bererti biarpun orang yang melakukan perbuatan sihir itu sembahyang, dia sebenarnya tidak sembahyang dalam erti kata sebenar.
Tidak sembahyang di sini bererti bahawa sembahyang yang dilakukan itu tidak sah iaitu terbatal, ataupun sembahyang yang dilakukan itu sah, tetapi tidak diterima oleh Allah. Apabila sembahyang yang dilakukan itu tidak diterima Allah, maka sembahyang tersebut tidak boleh mencegah tuannya, iaitu orang yang melakukan sembahyang itu daripada melakukan perbuatan jahat dan kemungkaran. diperjelaskan bahawa sihir adalah sejahat-jahat kemungkaran dan kejahatan.
Selain daripada faktor yang dijelaskan, orang yang melibatkan amalan sihir adalah mereka yang tunduk kepada kehendak nafsu. Dosa sihir selain tidak difahami, tidak disedari atau disedari, tetapi matlamat kemenangan yang diperoleh itu dirasakan lebih utama, atau lebih besar manfaatnya berbanding dengan dosa-dosa dan kezaliman terhadap amalan sihir yang tidak seberapa difahami atau dimaklumi.
Membinasakan umat
Cukuplah dengan rasuah yang membinasakan umat, membinasakan negara, masyarakat juga individu. Kebinasaan atau kaum atau parti politik itu akan terserlah apabila amalan rasuah itu digabung dengan sihir. Allah melaknat orang yang menerima rasuah, pemberi rasuah, juga runner yang menjadi pengantara.
Orang yang seperti ini, iaitu yang terlibat dengan rasuah juga amalan sihir apabila menjadi pemimpin akan meneruskan amalan tersebut. Orang seperti ini besar kemungkinan boleh berjaya, kerana manusia lebih rakus dengan wang, glamour dan kesenangan zahiriah.
Walaupun perlu diingat, bahawa apabila Allah melaknat seseorang, terutamanya mereka yang terlibat dengan rasuah juga amalan sihir, bererti Allah tidak meredai hidup mereka. Allah tidak berkati hidup mereka, kaya, disaluti emas berlian bergemerlapan, tetapi mereka tidak akan memperoleh ketenangan pada diri, juga keluarga. Tidak ada sesuatu yang lebih nikmat hidup dalam dunia ini selain daripada ketenangan.
Kemusykilan anda dijawab - Utusan (02/11/2008)
Penolakan terhadap hadis
SOALAN: Adakah selain al-Quran itu boleh dijadikan hujah (dalil) dan adakah hadis itu wahyu Allah? Kawan saya memberitahu, apa yang didapati dari al- Quran itulah yang boleh diterima kerana ianya yang terpelihara dan benar?
– Abd Rahman Yunus, Putrajaya.
JAWAPAN: Memang benar selain al-Quran, hadis Rasulullah SAW semuanya adalah hujah dan boleh diterima. Ini dijelaskan dalam al-Quran yang mana Baginda tidak bercakap sesuka hati melainkan melalui wahyu. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan tidaklah dia bercakap selain wahyu yang diwahyukan kepadanya” (Surah al-Najm ayat 3-4).
Begitu juga segala perbuatannya juga melalui wahyu. Firman-Nya lagi yang bermaksud: “Aku tidak ikuti selain apa yang diwahyukan kepadaku sahaja” (Surah Yunus ayat 15).
Malah al-Quran pernah menegaskan dengan jelas dalam ayat yang bermaksud: “Apa yang dibawa oleh Rasulullah itu maka ambillah dan apa yang ditegahnya maka tinggalkanlah (Surah al-Haysr ayat 7).
Jadi penolakan terhadap hadis itu hanya boleh diterima sekiranya melalui jalannya (riwayat) sahaja, kerana hadis yang mutawatir lagi sahih itu tidak harus ditolak dan boleh menjejaskan iman seseorang. Ini kerana hadis sahih selaras dengan al-Quran. Sebab itu menjadi kewajipan kita untuk beramal dan menerima hadis, kadang kala disebut pada istilah Quran tibyanan (penjelasan) kadang kala disebut pandangan yang diperlihatkan. Tidak syak lagi, sunah adalah asas agama yang kedua selepas al-Quran.
Justeru inilah kata ulama, setiap hadis yang bertentangan dengan al-Quran akan gugur dengan sendirinya seperti hadis yang dikatakan ada pada kitab sahih dan lainnya.
Sebagai contoh hadis daripada Abu Hurairah ra. Katanya: Rasulullah SAW menarik tanganku dan menceritakan bahawa Allah ‘azza wa jalla menjadikan bumi ini pada hari Sabtu dan menciptakan Adam a‘aihi ssalam pada hari Jumaat selepas Asar. Sekalipun hadis tersebut dalam sahih Muslim tetapi ditinggalkan para perawi dan huffaznya, kerana ianya menyalahi apa yang jelas dari al-Quran yang menyatakan Allah menjadikan semua itu (langit bumi dan barang antara keduanya) dalam tempoh enam hari bukan tujuh hari seperti yang di ceritakan. Mereka berkata: Hadis itu diambil Abu Hurairah dari K’aabul Ahbar dan tak mungkin dari perkataan Rasulullah SAW. Besar kemungkinan ianya termasuk cerita israiliyat. Wallahualam.
Qada sembahyang sunat
SOALAN: Solat sunat duha dan solat sunat fajar amat dituntut sehingga ada seketika nabi menuntut sahabat yang meninggalkannya supaya mengqada solat itu. Apakah kelebihan kedua-dua solat sunat ini?
– Yusof Ibrahim, Gua Musang, Kelantan.
JAWAPAN: Ini membuktikan bahawa solat tersebut dan sunat lainnya mempunyai kelebihan tertentu. Ini kerana solat fardu itu dapat disempurnakan dengan ibadat yang sunat dari jenisnya. Sebab itu dalam satu hadis qudsi, Allah berfirman bermaksud “Sentiasa hambaku mendampingi diri (bertaqarrub) kepada-Ku dengan melakukan ibadat nawafil (yang sunat), untuk menambah ibadatnya kepada Allah, kerana ibadat yang wajib itu sudah ditetapkan dan tidak boleh ditokok tambah lagi tetapi ibadat sunat itulah yang boleh ditambah mengikut kemampuan hamba tadi, melainkan terdapat larangan tertentu dari syariat itu sendiri,’’. Dan bila amalan sunat sudah menjadi wirid dan amalan harian, maka eloklah dilakukan secara berterusan dan jika tertinggal dan kurang di mana-mana digalakkan seseorang itu menyempurnakan bilangannya dan sebagainya. Peristiwa ini pernah berlaku kepada Abdullah bin Amrul.as ra. yang tidak berterusan berjaga malam, lalu sabdanya alangkah baiknya kiranya Abdullah dapat melakukan solat malamnya secara berterusan semoga Allah membantu kita semua untuk bertaqarrub kepada-Nya dengan beribadat (sunat) pada malam hari dan siangnya. Wallahualam.
Wanita kurang agama?
SOALAN: Saya sering mendengar hadis yang menyebut wanita adalah makhluk yang kurang akal dan agama, sehingga dijadikan asas lelaki mencemuh wanita. Boleh tuan jelaskan maksud hadis ini?
– Mat Top Deraman, Ulu Kinta,Perak.
JAWAPAN: Maksud sebenar hadis tersebut, adalah secara umum dan ghalib. Hakikat ini tidaklah menolak kesempurnaan wanita dalam satu-satu hal tertentu. Contohnya para wanita yang terkenal sempurna dan tinggi ilmu dan akalnya (seperti para isteri Rasulullah dan lain-lain) dan ada juga wanita yang bijak dan berkuasa (seperti Balqis dan lain-lain) lebih-lebih lagi akhir-akhir ini. Sebab itu Allah berfirman bermaksud: Allah SWT tidak mensia-siakan pahala amalan (dari lelaki dan wanita) yang melakukan amalan yang baik (Al-Kafi - 30).
Di samping firman-Nya yang lain bermaksud “Kaum lelaki itu berkuasa (sebagai pelindung) untuk kaum wanita oleh kerana Allah melebihkan sebahagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (wanita) dan kerana mereka (lelaki ) membelanjakan sebahagian dari harta mereka” (Maksud surah An-Nisaa ayat 34).
Begitu juga jika dilihat dalam persoalan penyaksian, yang mana seorang lelaki sama dengan dua wanita dalam isu tersebut (penyaksian) dan dalam soal ibadat juga mereka (wanita) dikira ketinggalan dari kaum lelaki kerana kejadiannya sendiri yang ditentukan Allah. Sebagaimana yang diketahui, para nabi dan Rasul terdiri daripada lelaki sahaja. Suatu hakikat yang diakui bahawa Nabi kita (lelaki) adalah makhluk yang paling mulia dan agung tanpa tandingan.Wallahualam
SOALAN: Adakah selain al-Quran itu boleh dijadikan hujah (dalil) dan adakah hadis itu wahyu Allah? Kawan saya memberitahu, apa yang didapati dari al- Quran itulah yang boleh diterima kerana ianya yang terpelihara dan benar?
– Abd Rahman Yunus, Putrajaya.
JAWAPAN: Memang benar selain al-Quran, hadis Rasulullah SAW semuanya adalah hujah dan boleh diterima. Ini dijelaskan dalam al-Quran yang mana Baginda tidak bercakap sesuka hati melainkan melalui wahyu. Allah SWT berfirman yang bermaksud: “Dan tidaklah dia bercakap selain wahyu yang diwahyukan kepadanya” (Surah al-Najm ayat 3-4).
Begitu juga segala perbuatannya juga melalui wahyu. Firman-Nya lagi yang bermaksud: “Aku tidak ikuti selain apa yang diwahyukan kepadaku sahaja” (Surah Yunus ayat 15).
Malah al-Quran pernah menegaskan dengan jelas dalam ayat yang bermaksud: “Apa yang dibawa oleh Rasulullah itu maka ambillah dan apa yang ditegahnya maka tinggalkanlah (Surah al-Haysr ayat 7).
Jadi penolakan terhadap hadis itu hanya boleh diterima sekiranya melalui jalannya (riwayat) sahaja, kerana hadis yang mutawatir lagi sahih itu tidak harus ditolak dan boleh menjejaskan iman seseorang. Ini kerana hadis sahih selaras dengan al-Quran. Sebab itu menjadi kewajipan kita untuk beramal dan menerima hadis, kadang kala disebut pada istilah Quran tibyanan (penjelasan) kadang kala disebut pandangan yang diperlihatkan. Tidak syak lagi, sunah adalah asas agama yang kedua selepas al-Quran.
Justeru inilah kata ulama, setiap hadis yang bertentangan dengan al-Quran akan gugur dengan sendirinya seperti hadis yang dikatakan ada pada kitab sahih dan lainnya.
Sebagai contoh hadis daripada Abu Hurairah ra. Katanya: Rasulullah SAW menarik tanganku dan menceritakan bahawa Allah ‘azza wa jalla menjadikan bumi ini pada hari Sabtu dan menciptakan Adam a‘aihi ssalam pada hari Jumaat selepas Asar. Sekalipun hadis tersebut dalam sahih Muslim tetapi ditinggalkan para perawi dan huffaznya, kerana ianya menyalahi apa yang jelas dari al-Quran yang menyatakan Allah menjadikan semua itu (langit bumi dan barang antara keduanya) dalam tempoh enam hari bukan tujuh hari seperti yang di ceritakan. Mereka berkata: Hadis itu diambil Abu Hurairah dari K’aabul Ahbar dan tak mungkin dari perkataan Rasulullah SAW. Besar kemungkinan ianya termasuk cerita israiliyat. Wallahualam.
Qada sembahyang sunat
SOALAN: Solat sunat duha dan solat sunat fajar amat dituntut sehingga ada seketika nabi menuntut sahabat yang meninggalkannya supaya mengqada solat itu. Apakah kelebihan kedua-dua solat sunat ini?
– Yusof Ibrahim, Gua Musang, Kelantan.
JAWAPAN: Ini membuktikan bahawa solat tersebut dan sunat lainnya mempunyai kelebihan tertentu. Ini kerana solat fardu itu dapat disempurnakan dengan ibadat yang sunat dari jenisnya. Sebab itu dalam satu hadis qudsi, Allah berfirman bermaksud “Sentiasa hambaku mendampingi diri (bertaqarrub) kepada-Ku dengan melakukan ibadat nawafil (yang sunat), untuk menambah ibadatnya kepada Allah, kerana ibadat yang wajib itu sudah ditetapkan dan tidak boleh ditokok tambah lagi tetapi ibadat sunat itulah yang boleh ditambah mengikut kemampuan hamba tadi, melainkan terdapat larangan tertentu dari syariat itu sendiri,’’. Dan bila amalan sunat sudah menjadi wirid dan amalan harian, maka eloklah dilakukan secara berterusan dan jika tertinggal dan kurang di mana-mana digalakkan seseorang itu menyempurnakan bilangannya dan sebagainya. Peristiwa ini pernah berlaku kepada Abdullah bin Amrul.as ra. yang tidak berterusan berjaga malam, lalu sabdanya alangkah baiknya kiranya Abdullah dapat melakukan solat malamnya secara berterusan semoga Allah membantu kita semua untuk bertaqarrub kepada-Nya dengan beribadat (sunat) pada malam hari dan siangnya. Wallahualam.
Wanita kurang agama?
SOALAN: Saya sering mendengar hadis yang menyebut wanita adalah makhluk yang kurang akal dan agama, sehingga dijadikan asas lelaki mencemuh wanita. Boleh tuan jelaskan maksud hadis ini?
– Mat Top Deraman, Ulu Kinta,Perak.
JAWAPAN: Maksud sebenar hadis tersebut, adalah secara umum dan ghalib. Hakikat ini tidaklah menolak kesempurnaan wanita dalam satu-satu hal tertentu. Contohnya para wanita yang terkenal sempurna dan tinggi ilmu dan akalnya (seperti para isteri Rasulullah dan lain-lain) dan ada juga wanita yang bijak dan berkuasa (seperti Balqis dan lain-lain) lebih-lebih lagi akhir-akhir ini. Sebab itu Allah berfirman bermaksud: Allah SWT tidak mensia-siakan pahala amalan (dari lelaki dan wanita) yang melakukan amalan yang baik (Al-Kafi - 30).
Di samping firman-Nya yang lain bermaksud “Kaum lelaki itu berkuasa (sebagai pelindung) untuk kaum wanita oleh kerana Allah melebihkan sebahagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (wanita) dan kerana mereka (lelaki ) membelanjakan sebahagian dari harta mereka” (Maksud surah An-Nisaa ayat 34).
Begitu juga jika dilihat dalam persoalan penyaksian, yang mana seorang lelaki sama dengan dua wanita dalam isu tersebut (penyaksian) dan dalam soal ibadat juga mereka (wanita) dikira ketinggalan dari kaum lelaki kerana kejadiannya sendiri yang ditentukan Allah. Sebagaimana yang diketahui, para nabi dan Rasul terdiri daripada lelaki sahaja. Suatu hakikat yang diakui bahawa Nabi kita (lelaki) adalah makhluk yang paling mulia dan agung tanpa tandingan.Wallahualam
Friday, October 31, 2008
Memahami kejadian alam
Oleh MOHD. FARID MD. ALIAS
ILMU daripada Allah terkandung berjuta hikmah. Penerokaan ilmu yang tidak terbatas melalui akal yang terbatas menuntut keyakinan besar kepada kebesaran Allah. Contohnya, sesuatu yang tidak diketahui atau terfikir oleh akal tidak semestinya bermakna ia juga tidak ada.
Sehubungan itu, keyakinan manusia bahawa Allah itu Maha Perkasa telah mampu memberikan asas iman yang kukuh dalam diri manusia.
Segala usaha manusia untuk mengetahui kebesaran Allah melalui alat tidaklah salah kerana al-Quran telah memberikan asas yang boleh menjadi pedoman untuk manusia. Manakala, penerokaan mengenai langit alam seperti langit dan bumi hanya boleh dilakukan melalui alat atau teknologi.
Surah al-Alaq memberikan asas ilmu, sains dan teknologi yang amat nyata kepada umat Islam. Ayat ke 3-5 memberikan pedoman mengenai pentingnya ‘kalam’ iaitu alat atau teknologi yang merintis penerokaan ilmu. Ia merupakan alat dan teknologi bagi mengetahui sedikit mengenai rahsia kebesaran Allah. Kebesaran Allah terlihat pada daya cipta-Nya terhadap alam ini.
Memahami Keterbatasan Manusia
Al-Quran telah menjelaskan bahwa alam ini telah ditundukkan Allah untuk keperluan manusia, agar manusia beribadat kepada Allah secara lebih sempurna: Allah-lah yang telah menciptakan langit dan bumi dan menurunkan air hujan dari langit, kemudian Dia mengeluarkan dengan air hujan itu pelbagai buah-buahan menjadi rezeki untukmu; dan Dia telah menundukkan bahtera bagimu supaya bahtera itu, berlayar di lautan dengan kehendak-Nya, dan Dia telah menundukkan (pula) bagimu sungai-sungai. (Surah Ibrahim:32)
Penerokaan terhadap alam bumi dan alam angkasa lepas memberikan manusia ilmu dan maklumat. Daripada ilmu dan maklumat menjadikan manusia lebih rasional memahami makna alam dan kejadian. Inilah asas 'ulul albab' yang terdapat di dalam al-Quran dan pendekatan tadabbur yang mendorong manusia mengkaji, berfikir, menyelidik dan akhirnya mendidik mereka menjadi orang-orang yang bertakwa. Surah Ali Imran ayat 190 misalnya menyebutkan bahawa hikmah kejadian penciptaan langit dan bumi serta putaran siang dan malam terhadap orang-orang yang berakal dan berfikir.
Allah juga memberikan asas pedoman kepada manusia supaya sentiasa mengkaji dan berfikir tentang kejadian alam. Namun begitu, seringkali al-Quran mengingatkan manusia bahawa manusia adalah bahagian kecil dari alam yang sangat luas ini dan manusia perlu selalu melihat dan mengamati alam tersebut untuk mengetahui rahsia-rahsia yang tersimpan di dalamnya.
Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui. (Al Mukmin : 57)
Alam ini terlalu luas untuk dikaji dan keupayaan manusia mengkaji alam amatlah terbatas. Keterbatasan itu memadai untuk manusia memahami makna hidup dan kehidupan.
Kehidupan akan lebih bermakna sekiranya pedoman agama dijadikan landasan. Sekiranya manusia memberi fokus kepada aspek fizik semata-mata maka manusia akan hanya terdorong untuk mengkaji fenomena dan bukan hikmah fenomena tersebut.
Justeru penerokaan sains dan penghasilan teknologi tidak saja memberi manfaat kepada manusia tetapi melahirkan kebimbangan terhadap nasib manusia.
Hubungan antara manusia dengan alam sentiasa berubah, seiring perkembangan teknologi, informasi, dan industrialisasi. Perang Dunia Pertama dan Kedua memperlihatkan bagaimana bumi dan manusia dirosakkan oleh keserakahan kuasa-kuasa yang menguasai teknologi terhadap kuasa yang belum menguasai teknologi.
Manusia kadangkala telah kehilangan kearifan pada alam dan lingkungannya. Dengan makin berkembangnya ilmu pengetahuan dan teknologi, perlu kita akui secara jujur bahwa atas nama "penalaran dan logik", secara sedar atau tidak, kita telah mengikis budaya warisan luhur dalam memahami alam dan lingkungannya. Teknologi digunakan untuk menakluk dan merosakkan alam. Manusia tidak lagi bergantung pada alam, namun malahan menguasai alam dengan dilandasi keserakahan.
Sekarang ini kuasa besar menggunakan justifikasi yang menolak peradaban manusia lalu menggunakan teknologi persenjataan yang canggih untuk menghancurkan sesebuah negara atau sekelompok manusia yang dibenci supaya melutut kepadanya. Keadaan ini membuktikan bagaimana nilai-nilai kemanusiaan dan etika sudah tidak lagi jadi pertimbangan.
Oleh itu, amat penting bagi seorang remaja untuk memahami bahawa tugas manusia sebagai khalifah di muka bumi ini mempunyai had dan batasnya tersendiri. Kejadian alam yang sempurna yang telah diciptakan untuk manusia dan isinya ini adalah untuk dinikmati secara adil dan saksama agar manusia sentiasa menjadi orang-orang yang bersyukur.
Dalam surah Ibrahim ayat 34, Allah menjelaskan tentang golongan yang telah diberikan nikmat dan kemudiannya tidak bersyukur atas pemberian Tuhan: Dia telah memberikan kepadamu (keperluanmu) dan segala apa yang kamu mohonkan kepadanya. dan jika kamu menghitung nikmat Allah, tidaklah dapat kamu menghinggakannya. Sesungguhnya manusia itu, sangat zalim dan sangat mengingkari (nikmat Allah).
Justeru, sebagai remaja Islam, kita seharusnya berusaha untuk meningkatkan ilmu dan membangunkan potensi diri seiring dengan syariat Islam.
Membangunkan keupayaan fizikal semata-mata tanpa diiringi dengan kesedaran tentang tanggungjawab terhadap diri sendiri dan umat menjadikan manusia bersikap individualistik dan boleh diibaratkan sebagai pohon yang rendang tetapi beracun dan berbahaya untuk dimakan.
Kesimpulan
Kesempurnaan kejadian alam ini seharusnya menjadi titik tolak kepada kebenaran. Ilmu di dunia pada pandangannya hanya ilmu pada tahap awal. Sesuatu yang hanya sedikit, yang didapati dalam upaya pengembaraan yang terbatas menyebabkan jawapan terhadap alam dan hakikat kejadian juga terbatas.
Di sinilah perlunya keimanan kepada yang Maha Pencipta kerana darinya yang Maha Mengetahui dan mengaturkan alam yang tidak terbatas ini. Keyakinan tentang adanya Pencipta dan Pengatur alam ini menjadikan manusia terpedoman dalam memahami hidup dan kehidupan.
Sehari sebuah buku
BERBEZA dengan kebanyakan novel cinta komersial di pasaran, buku ini sebaliknya merakam kisah cinta sebenar yang tercatat dalam lipatan sejarah yang berlaku pada zaman Rasulullah SAW serta sahabat Baginda.
Mengangkat kisah cinta daripada pelbagai landasan perhubungan seperti kasih ayah dan ibu kepada anaknya, serta kesetiaan dan pengorbanan seorang suami kepada isteri dan sebaliknya, menjadikan buku ini sarat dengan elemen-elemen kasih sayang sejati.
Koleksi 43 kisah cinta agung yang mencapai darjat kekasih Allah SWT itu selayaknya dijadikan panduan kepada umat Islam dalam mencari keredaan dan kebahagiaan Ilahi ketika memadu kasih.
Berlandaskan rasa cinta sejati seperti yang ditekankan dalam Islam, kisah cinta di dalam buku ini biarpun dibawa dalam bentuk penceritaan yang santai dan menghiburkan, namun tetap berjaya menyampaikan mesej dan maksud sebuah percintaan yang hakiki.
Judul: Indahnya Cinta, Kisah-Kisah Kekasih Allah
Penulis: Ezee Rahmani
Penerbit: PTS Islamika - PTS Publications & Distributors Sdn. Bhd.
ISBN: 978-967-5137-00-6
MOHD. KHUZAIRI ISMAIL.
Fatwa haram rokok perlu hebahan
Oleh DR. IRFAN MOHAMAD
SATU lagi langkah kerajaan untuk membasmi tabiat merokok dalam kalangan masyarakat ialah dengan menguatkuasakan undang-undang berhubung lokasi larangan merokok. Berkuat kuasa akhir Oktober, semua kaki lima kompleks beli-belah termasuk restoran dan kafe terbuka diisytiharkan sebagai kawasan larangan merokok. Mereka yang didapati merokok di kawasan berkenaan boleh dikompaun maksimum RM5,000 atau denda RM10,000 atau penjara dua tahun jika sabit kesalahan.
Langkah kerajaan ini mengundang pelbagai reaksi bercampur antara warga masyarakat yang menginginkan suasana bebas asap rokok dengan perokok itu sendiri yang merasakan kawasan untuk mereka semakin terancam.
Bagi golongan yang merokok, mereka mungkin terus berpegang kepada hukum merokok adalah makruh. Sebagai agama yang sentiasa sesuai dengan perkembangan ilmu dan kepesatan pembangunan teknologi, Islam mengiktiraf fatwa perubatan yang berasaskan bukti saintifik. Kajian demi kajian, baik dari segi klinikal sehinggalah ke peringkat molekular telah menyokong antara satu sama lain bahawa rokok adalah pemusnah kehidupan.
Dalam bidang perubatan otorinolaringlongi sahaja, pelbagai jenis kanser dan keadaan pra kanser telah dibuktikan kaitannya dengan aktiviti merokok. Bilangan dan tempoh yang dihisap pula berkadar langsung dengan risiko yang dihadapi. Ia bukannya sekali atau dua kali ganda, bahkan berlipat-lipat kali ganda.
Tambahan pula, risiko ini masih berterusan buat beberapa tahun selepas seseorang itu berhenti merokok. Kanser yang sering dikaitkan termasuklah kanser bibir, lidah, rongga mulut, gusi, pipi, tekak, peti suara, sinus dan banyak lagi.
Pada tahun 1995, Majlis Fatwa Kebangsaan Malaysia dalam persidangannya yang ke-37 telah pun memutuskan rokok adalah haram berdasarkan hujah yang hampir sama dengan fatwa-fatwa seluruh dunia yang lain. Malah Majlis Fatwa Sedunia yang berpangkalan di Arab Saudi juga menghukum haram merokok atas maklumat terkini mengenai bahaya rokok.
Namun, apa yang malang sekali ialah publisiti atau hebahan yang diberikan kepada keputusan majlis fatwa ini tidaklah seperti isu-isu panas yang lain seperti isu pengkid, sumpah laknat, yoga dan sebagainya.
Atas apa jua kapasiti yang ada, kita sebagai warga Malaysia dan lebih-lebih lagi Muslim yang bertanggungjawab haruslah sedar akan peri pentingnya impak fatwa ini jika tidak disebarkan.
Ini kerana dalam kalangan pemimpin, ustaz-ustaz bahkan imam juga masih tidak dapat berenggang dengan rokok. Amat malang sekiranya kita termasuk dalam golongan mereka yang tidak mendapat pengetahuan tentang fatwa ini.
Berhentilah merokok bukan kerana takutkan penyakit, atau takut dikompaun, atau takut habisnya duit tetapi berhentilah merokok sebagai lambang kasih cinta sejati dan sifat syukur kita kepada Tuhan.
Kekalkan semangat kembali kepada fitrah
Oleh MASTURA MOHD ZAIN
BULAN Syawal baru saja berlalu. Kehangatan sambutan Aidilfitri masih lagi terasa. Aidilfitri disambut sebagai suatu kemenangan bagi orang yang telah dapat mengerjakan ibadat puasa Ramadan dengan sempurna.
Kemenangan itu bukan saja kerana telah berjaya menahan diri daripada makan dan minum selama sebulan pada siang hari sepanjang bulan Ramadan, juga kerana telah berjaya daripada melakukan perkara-perkara yang dilarang apabila berpuasa, yakni jika dilakukan juga maka akan terbatallah puasanya.
Kalimat 'fitri' itu sendiri bermaksud fitrah, iaitu manusia kembali dengan kejayaan pulang kepada fitrah yang asal. Fitrah asal ini sebenarnya suatu permulaan kejadian manusia yang sememangnya bersih daripada dosa dan noda. Maka seharusnya keadaan suci ini kita kekalkan.
Perkara asas yang mesti dijaga dan dikekalkan adalah kesucian hati itu sendiri. Bersihkan hati dan jiwa daripada sifat-sifat keji agar diri terhindar daripada dosa. Hati manusia ibarat seorang raja yang boleh mengarahkan bala tenteranya. Baginda SAW menganggapnya sebagai perkara yang utama dalam diri manusia, jika ia baik, maka baiklah seluruh anggota manusia, tetapi jika sebaliknya, maka rosaklah seluruh anggotanya, itulah hati manusia. (maksud sebahagian hadis riwayat Imam al-Bukhari dan Muslim).
Insan pilihan adalah mereka yang tawaduk, iaitu yang arif peri tempatnya, amanahnya dan tanggungjawabnya. Hamba yang tawaduk berperibadi mulia, tidak memandang rendah atau menghina orang lain, mahupun sombong atau berbangga diri.
Mereka menjadikan kesederhanaan sebagai amalan hidup, tidak berlebihan atau keterlaluan. Aidilfitri yang baru berlalu juga bukan untuk bermegah-megah dan berpesta. Sebaliknya ia disambut dengan penuh kesyukuran dan sederhana.
Mereka juga tidak begitu terjejas dengan keadaan ekonomi dunia yang semakin merosot. Ini kerana mereka telah lama mengamalkan perbelanjaan berhemat, seperti yang disaran agama. Ini tidak pula bermakna mereka kedekut. Mereka tidak pernah kikir terhadap diri sendiri dan keluarga, yakni bersedia memberikan hak untuk hal yang diwajibkan oleh Allah kerana mengetahui Allah mencela sifat kikir dan bakhil.
Ukhuwah
Aidilfitri yang baru berlalu juga merupakan masa untuk kita bersama menjalinkan persahabatan dan mengeratkan ukhuwah sesama kita. Jangan ada yang hasad dengki sesama sendiri sehingga merosakkan keadaan fitrah yang suci. Penyakit hasad dengki hanya akan memusnahkan masyarakat. Mereka yang dengki tidak boleh melihat orang lain lebih berjaya daripada dirinya. Dia akan berusaha sedaya-upaya untuk menjatuhkan orang yang lebih daripadanya itu.
Sering juga kita mendengar tentang kedai makan di stesen-stesen bas contohnya, akibat dengki ada yang sanggup menggunakan 'ilmu hitam' kononnya untuk menjatuhkan perniagaan jirannya.
Perbuatan ini jelas bertentangan dengan agama Islam. Ini adalah penyakit yang memang wujud dalam diri dan seharusnya terkubur sebaik kita kembali kepada fitrah di Aidilfitri lalu.
Rasulullah telah mengingatkan kita dalam hadis baginda yang bermaksud: "Hati-hatilah kamu daripada hasad dengki kerana hasad dengki itu akan memakan semua amal kebaikan sebagaimana api memakan kayu kering atau rumput kering." (hadis diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud).
Jangan dibiarkan hati menjadi mati. Hati yang mati adalah hati yang sentiasa menurut hawa nafsu, membenci mereka yang menyeru kebaikan, menghalang majlis-majlis ilmu, tidak bersedia menerima nasihat, bersahabat dengan orang jahat, menyanggah hukum Allah serta asyik dengan kenikmatan di dunia. Tipu daya syaitan serta bisikan hawa nafsu sentiasa akan cuba mempermainkan hati seorang insan.
Bersihkan jiwa setiap saat agar kita dapat kembali kepada Allah dalam keadaan sebersih-bersihnya. Allah tidak melihat manusia berdasarkan rupa paras yang cantik atau tampan. Allah tidak juga melihat kehebatan atau terkenalnya manusia itu dalam masyarakat. Yang Allah lihat adalah hatinya.
Pada bulan Ramadan yang lalu juga kita telah berjaya menjaga lisan dan tutur kata. Ini kerana percakapan yang sia-sia akan hanya mengurangkan pahala berpuasa. Hasil tarbiyah Ramadan ini sewajarnya dikekalkan. Ketika orang melontarkan ucapan buruk, jangan dibalas dengan ucapan yang sama, sebaliknya kita maafkan.
Sebaik-baiknya jangan kita menyumpah dengan kata-kata kesat. Nabi SAW menjadi ikutan. Diriwayatkan: "Satu ketika ada seorang Arab Badwi datang kepada Rasulullah dan berkata kasar, lalu kaum Muslimin marah dan ingin mengajarnya, namun hal itu dicegah oleh Baginda. Baginda membalas sikap kasar itu dengan kasih sayang dan lemah lembut." (Hadis Muttafaqun 'alaih).
Mengawal tutur kata boleh juga dinilai semasa memandu. Memaki hamun dan menyumpah semasa memandu mencerminkan peribadi. Bagi mereka yang mempunyai anak, wajar mengawal lisan apabila anak-anak melakukan kesilapan. Tidak dinafikan apabila perasaan marah meluap-luap, bermacam-macam perkataan yang akan terkeluar dari mulut. Namun hendaknya kita berazam agar tidak mencemari fitrah suci yang berjaya dicapai setelah selesai Ramadan yang lalu.
Memahami makna haji mabrur
Oleh MOHD. SHAUKI ABD. MAJID
HAJI adalah rukun Islam kelima dan terakhir yang diwajibkan oleh Allah SWT ke atas kaum Muslim yang memiliki kemampuan untuk melaksanakannya dan memenuhi syarat-syaratnya, paling tidak sekali seumur hidup.
Daripada sekelian banyak ibadah, haji adalah puncak amalan ritual yang sangat diimpikan oleh seluruh umat Islam seantaro dunia.
Kita bersyukur kepada Allah SWT kerana jemaah haji dari Malaysia terus meningkat dari tahun ke tahun. Apa yang kita harapkan, pemergian mereka ini akan memperoleh haji mabrur.
Tiada yang diinginkan oleh mereka yang mengerjakan haji di Mekah melainkan keinginan tinggi untuk memperolehi haji yang mabrur.
Lebih penting lagi kita berharap agar mereka dapat membawa cermin kemabruran itu ke dalam masyarakat iaitu keluarga, jiran tetangga, dan akhirnya seluruh tanah air. Maknanya sekembali daripada mengerjakan haji kelak kalau mereka itu seorang ahli politik, pegawai kerajaan, guru, pensyarah, mufti atau seorang usahawan - mereka akan memberi contoh yang baik dan mempraktikkan atau mengamalkan apa yang diucapkan, bukan sekadar memberi teori sahaja.
Haji mabrur ditandai dengan bekasnya iaitu makna simbol-simbol amalan yang dilaksanakan di tanah suci, sehingga makna-makna tersebut wujud dalam bentuk sikap dan tingkah laku setiap hari.
Pakaian biasa ditanggalkan dan pakaian ihram dikenakan. Pakaian dapat melahirkan perbezaan, menggambarkan status sosial, di samping dapat menimbulkan pengaruh psikologi.
Menanggalkan pakaian biasa bererti menanggalkan segala macam perbezaan dan menghapuskan keangkuhan yang ditimbulkan oleh status sosial itu.
Mengenakan pakaian ihram melambangkan persamaan darjat kemanusiaan serta menimbulkan pengaruh psikologi bahawa dalam keadaan demikianlah seseorang akan menghadap Tuhan pada saat kematiannya.
Bukankah ibadah haji adalah kehadiran memenuhi panggilan Tuhan?
Dari segi bahasa, mabrur mempunyai dua makna. Pertama, bererti baik, suci dan bersih. Kedua, bererti diterima dan mendapat keredaan Allah SWT. Dengan demikian, haji mabrur adalah haji yang baik dan membawa kebaikan kepada orang yang melakukannya.
Menurut ulama, haji mabrur adalah haji yang tidak dicampuri dengan dosa-dosa. Ini bermaksud bahawa kebajikan haji yang diperoleh oleh mereka yang melakukannya telah membentengi diri mereka daripada maksiat dan dosa.
Orang yang mendapat haji mabrur akan semakin kuat imannya serta makin meningkat amal ibadatnya.
Haji mabrur merupakan haji yang sangat mulia dan berharga justeru ia menjadi harapan setiap orang yang beriman. Dalam hubungan ini Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud; "Dari umrah ke umrah adalah penghapus dosa di antara kedua-duanya. Dan haji mabrur ada balasannya iaitu syurga. (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).
Dalam konteks haji, dikatakan ibadat haji yang lengkap memerlukan mujahadah iaitu satu usaha yang bersungguh-sungguh untuk mencapai musyahadah kesedaran, barulah dapat disebut haji mabrur. Kesedaran ini akan melahirkan al-mahadah cinta, satu persiapan untuk berkorban apa sahaja kerana Allah SWT.
Dalam ibadah haji yang menjadi ukuran mabrur atau tidak ialah berapa banyak amal ibadah haji yang telah dilakukan itu berupaya melahirkan suatu kesedaran moral dan spiritual yang dapat pula melahirkan semangat untuk melakukan perkara-perkara kebaikan sehingga berjaya mengubah diri daripada sikap negatif kepada sikap positif.
Keampunan dosa hanya akan termakbul dengan memperoleh haji mabrur. Pendek kata, haji mabrur itu berkaitan dengan amal kebaikan yang dilakukan oleh para jemaah. Tidak mustahil dengan mabrur duniawi dan mabrur ukhrawi sekali gus, seorang haji mendapat syurga di dunia dan juga syurga di akhirat.
Di dalam hadis riwayat Bukhari diterangkan, bahawa Siti Aisyah pernah bertanya kepada Nabi: "Ya Rasulullah! Jihad (di jalan Allah), adalah amal yang paling mulia!"
Ya, tetapi jihad yang paling mulia ialah haji mabrur (yang ikhlas niatnya dan sempurna syarat rukunnya), jawab Nabi Muhammad.
Ibadah haji memberi pengertian yang cukup besar bagi umat Muslim. Inilah antara ibadah yang menjadi sebesar-besar dan seagung-agung jihad ke jalan Allah. Oleh hal demikian, kita seharusnya kembali menyelidiki diri sendiri apakah kita manusia yang benar-benar berjihad ke jalan Allah?
Jauhi perbuatan syirik
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Allah berfirman yang bermaksud : Allah menerangkan (kepada sekelian makhluk-Nya dengan dalil-dalil dan bukti), bahawasanya tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, yang sentiasa mentadbirkan (seluruh alam) dengan keadilan, dan malaikat-malaikat serta orang-orang yang berilmu (mengakui dan menegaskan juga yang demikian); tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia; Yang Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana. (ali-'Imran: 18).
Sheikh Sya'rawi berkata: "Segala sifat takwa, ikrar dengan iman, mohon keampunan daripada dosa, mohon selamat dari azab neraka, sabar, benar, taat, infak pada jalan Allah SWT dan istighfar pada malam hari, semuanya itu natijah daripada takwa yang pertama.
"Ia adalah buah dan hasil kalimah tauhid iaitu kalimah syahadah yang perlu setiap umat Islam mengiyakannya dan mengetahui dengan makrifat yang sebenar."
Sebab Nuzul
Al-Kalbi menceritakan: Ayat ini diturunkan kerana telah datang dua pendeta dari negeri Syam ke Madinah. Apabila kelihatan negeri Madinah, salah seorang dari keduanya berkata: "Alangkah serupanya negeri ini dengan negeri Nabi Muhammad SAW yang akan dibangkitkan pada akhir zaman."
Apabila keduanya memasuki kota tersebut, mereka pun mengenali sifat-sifat Nabi SAW dan berkata kepada Nabi SAW: "Adakah tuan ini Muhammad?" Nabi SAW menjawab: "Ya".
Keduanya berkata pula: "Dan tuan ini Ahmad?" Nabi menjawab: "Saya Muhammad dan Ahmad". Mereka berkata lagi: "Kami ingin menanyakan kepada tuan sesuatu. Sekiranya tuan khabarkan, kami akan beriman kepada tuan."
Nabi SAW menjawab: "Tanyalah!"
Keduanya pun bertanya: "Khabarkanlah kepada kami tentang sebesar-besar syahadat di dalam kitab Allah SWT".
Mengikut riwayat al-Sayuti dalam Dur al-Mansur daripada Said bin Jubair katanya: "Sekeliling Kaabah mempunyai 360 berhala. Untuk setiap perkampungan Arab mempunyai satu dua berhala. Apabila turunnya ayat ini jadilah semua berhala tunduk sujud."
Iktibar dan fiqh ayat:
i. Ibn Kathir berkata: "Allah SWT sendiri menjadi saksi berkenaan keesaan ketuhanannya. Sedangkan segala makhluk adalah hamba dan berhajat kepada-Nya sedangkan Dia Maha Kaya dari sekeliannya."
ii. Ibn Kathir berkata: "Ayat ini menjadi khusus dan keistimewaan betapa besarnya martabat dan makam para ulama."
iii. Ibn Jauzi berkata: "Ulama khilaf berkenaan maksud syahida kepada dua:
lDengan makna keputusan dan hukuman. Seperti kata Mujahid, al-Farra' dan Abu Ubaidah.
lDengan maksud penerangan inilah tafsiran Sa'lath dan al-Zajjaj.
iv. Ayat ini menjadi dalil berkenaan kekuasaan Allah SWT dan kewujudannya. Pernah ditanya kepada sebahagian Arab Badwi apakah dalil adanya pencipta? Jawabnya: "Sesungguhnya tahi unta menunjukkan adanya unta, kesan tapak kaki menunjukkan adanya orang yang berjalan."
v. Al-Samarkandi berkata: "Ayat ini menjadi dalil atas keesaan Allah SWT dengan semua yang diciptakannya. Dijelaskan betapa seseorang tidak mampu mencipta sebagaimana ciptaan Allah SWT."
vi. Al-Qurtubi berkata: "Ayat ini menjadi dalil atas kemuliaan ilmu, para ulama dan kelebihan mereka. Ini kerana dihampirkan penyaksian ketauhidan bersama Allah SWT dan para malaikat.
Al-Qurtubi menambah: "Kalau di sana ada yang lebih mulia, nescaya Allah SWT perintah nabinya untuk mendapat dan memohon lebih banyak ilmu dari-Nya."
vii. Ibn Jarir meriwayatkan daripada Qatadah katanya: "Islam ialah penyaksian bahawa Tuhan itu hanyalah Allah SWT dan mengakui segala yang datang adalah daripada Allah SWT. Islam merupakan agama Allah SWT yang disyariatkan untuk diri-Nya. Oleh itu, Dia mengutus para rasul dan para wali-Nya untuk membawa risalah Islam. Dia tidak akan menerima agama lain selain daripada Islam dan tidak berhajat menganugerahkan ganjaran di luar daripada agama (Islam) ini."
viii. Ali Ibn Abu Talib r.a berkata dalam khutbahnya: "Islam membawa erti penyerahan. Manakala penyerahan bererti suatu keyakinan. Keyakinan pula bererti kebenaran dan kebenaran adalah suatu pengakuan. Sementara pengakuan pula bererti pelaksanaan. Pelaksanaan pula membawa erti mengamalkan.
Selanjutnya Ali r.a berkata: "Seorang mukmin adalah mereka yang mengambil agama daripada Tuhannya, bukan menurut akal fikirannya. Keimanan seorang yang bergelar mukmin hanya dapat diketahui melalui perlakuan amalannya. Manakala kekafiran seorang yang kafir dapat diketahui melalui tanda keingkarannya.
"Wahai manusia berpegang teguhlah dengan agama kamu! (Ketahuilah) Sesungguhnya keburukan yang terdapat dalam agama (Islam) lebih baik berbanding dengan kebaikan yang terdapat agama lain."
Ini kerana sebarang keburukan yang terdapat dalam agama (Islam), sudah pasti akan diampuni, sedangkan kebaikan yang terdapat pada agama lain, ternyata tidak akan diterima Allah SWT.
ix. Al-Maraghi berkata: "Allah SWT telah menerangkan keesaan-Nya dengan cara mengemukakan bukti-bukti kejadian alam fizikal yang terdapat di cakerawala dan dalam diri manusia itu sendiri. Dalam pada itu, Allah SWT telah menurunkan beberapa potong ayat yang mengandungi firman-Nya untuk membuktikan keesaan-Nya.
"Selanjutnya, para malaikat telah mengkhabarkan perkara ini kepada para rasul sedangkan mereka bersaksi dengan kesaksian yang dikuatkan oleh ilmu yang berasal daripada wahyu atau ilham, dan ilmu yang terdapat di sisi para nabi ini lebih kuat berbanding dengan keyakinan-keyakinan yang lain. "Dalam hal ini juga, kebanyakan tokoh cendekiawan dalam menjelaskan aspek keesaan Allah SWT membuat penerangan dan pembuktian dengan menggunakan bukti dan dalil kerana seseorang yang pakar dalam sesuatu bidang, beliau tidak akan lari daripada menggunakan dalil".
Semoga kita menjadi golongan ahli ilmu yang benar-benar makrifah kepada Allah SWT melalui dalil-dalilnya dan sentiasa memelihara akidah supaya tidak dicemari dengan syirik.
Wang peraduan tidak wajib zakat
SOALAN:
Saya memenangi sebuah peraduan dan mendapat hadiah wang tunai sebanyak RM10,000. Adakah ia dikira sebagai pendapatan dan saya wajib menzakatkannya? Bagaimana pula jika saya memenangi kereta atau rumah?
JAWAPAN:
Wang hadiah itu tidak boleh dikira pendapatan kerana ia didapati secara mengejut dan tidak berkala atau tetap. Jadi, saudara tidak perlu mengeluarkan zakat ke atasnya.
Walau bagaimanapun, ia akan menjadi zakat simpanan jika saudara tidak menghabiskannya dan menyimpannya di dalam mana-mana akaun (sebaik-baiknya tahun hijrah), misalnya saudara dapat wang hadiah itu pada bulan Ramadan tahun ini, saudara guna dan pada bulan Ramadan tahun hadapan, yakni genaplah setahun hijrah, jika masih berbaki maka ia dikira zakat simpanan. Itu pun jika baki selepas setahun itu masih melebihi nisab semasa (katakan nisab ialah RM6,800), maka barulah dikirakan zakat ke atas wang hadiah itu.
Adapun hadiah dalam bentuk lain seperti rumah dan kereta tidak perlulah dizakatkan. Wallahua'lam
Untuk maklumat lanjut sila layari www.e-zakat.com.my atau e-mel kepada hamizul@e-zakat.com.my
Sihir membawa kepada kufur
SOALAN
Apa pandangan Islam mengenai hukum belajar dan mengamalkan sihir?
JAWAPAN
Dalam jawapan pada dua minggu lepas, saya ada membincangkan bagaimana kedudukan seseorang itu apabila dia beramal dengan sihir. Kali ini soalan yang asas menjadi pertanyaan daripada pembaca dalam persoalan yang berkaitan dengan sihir.
Kebiasaannya pengamal sihir akan meminta bantuan daripada syaitan atau jin yang kafir. Segala permintaan dan bantuan yang diterima oleh pengamal sihir mesti didahului dengan pengakuan terhadap kekuasaan dan ketuanan jin dan syaitan. Selagi mana manusia memohon bantuan daripada selain Allah SWT dalam urusan kehidupan mereka, maka ia dikira syirik kepada Allah SWT.
Tegahan beramal dan pengamal sihir dihukum dengan kufur. Hal ini jelas di dalam al-Quran Allah SWT berfirman yang bermaksud: …akan tetapi puak-puak syaitanlah yang kufur (dengan amalan sihir itu); kerana merekalah yang mengajarkan manusia ilmu sihir… (al-Baqarah:102).
Justeru itu pula Islam menentang keras perbuatan sihir dan tukang sihir. Tentang orang yang belajar ilmu sihir, al-Quran mengatakan yang bermaksud: Mereka belajar suatu ilmu yang membahayakan diri mereka sendiri dan tidak bermanfaat buat mereka. (al-Baqarah: 102)
Rasulullah SAW menilai sihir sebagai salah satu daripada dosa besar yang akan mengheret si pengamalnya merosak dan menghancurkan sesuatu bangsa sebelum terkena kepada peribadi seseorang, dan dapat menurunkan kedudukan pelakunya di dunia ini sebelum pindah ke akhirat.
Oleh yang demikian Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: Jauhilah tujuh perkara besar yang membawa kerosakan. Para sahabat bertanya: Apakah tujuh perkara itu, ya Rasulullah? Jawab baginda, iaitu: 1) Menyekutukan Allah; 2) Sihir; 3) Membunuh orang yang diharam Allah diharamkan melainkan orang memang patut dibunuh; 4) Makan harta riba; 5) Makan harta anak yatim, 6) Lari dari peperangan; 7) Menuduh perempuan-perempuan baik melakukan perbuatan jahat sedang mereka adalah wanita yang terjaga dan beriman. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Segolongan ahli fiqh menghukum perbuatan sihir dengan kekufuran, yang bermaksud sihir membawa kepada kufur.
Sementara itu ada juga yang berpendapat bahawa: ahli sihir itu wajib dibunuh demi melindungi masyarakat daripada bahaya sihir.
Al-Quran telah mengajar penganut agama Islam supaya berlindung diri dan bergantung harap hanya kepada Allah daripada kejahatan tukang sihir. Firman Allah yang bermaksud : (Dan aku berlindung diri) dari kejahatan tukang meniup simpul. (al-Falaq: 4)
Peniup simpul salah satu cara dan ciri yang dilakukan ahli-ahli sihir. Dalam salah satu hadis diriwayatkan yang bermaksud: "Barang siapa meniup simpul, maka sungguh ia telah menyihir, dan barang siapa menyihir maka sesungguhnya dia telah berbuat syirik". (riwayat Tabarani)
Sebagaimana halnya Islam telah mengharamkan orang Islam bertemu dukun untuk menanyakan perkara-perkara ghaib, maka begitu juga Islam mengharamkan perbuatan sihir atau pergi ke tukang sihir untuk mengubati suatu penyakit yang telah dicubakan kepadanya, atau untuk mengatasi suatu masalah yang dideritainya.
Amalan semacam ini menyebabkan kelak Baginda tidak mengakui pengamal itu sebagai umatnya. Sebagaimana sabda Baginda yang bermaksud: "Tidak termasuk golongan kami, barang siapa yang menganggap sial kerana alamat (tahayyur) atau minta ditebak kesialannya dan menenung atau minta ditenungkan, atau menyihir atau minta disihirkan". (riwayat al-Bazzar dengan sanad yang baik).
Ibnu Mas'ud juga pernah berkata yang bermaksud: "Barang siapa bertemu tukang ramal, atau tukang sihir atau tukang tenung, kemudian ia bertanya dan percaya terhadap apa yang dikatakannya, maka sesungguhnya dia telah kufur terhadap apa yang diturunkan kepada Nabi Muhammad SAW". (riwayat al-Bazzar dan Abu Ya'la dengan sanad yang baik).
Dan bersabda pula Rasulullah SAW yang bermaksud: "Tidak akan masuk syurga pencandu arak, dan tidak pula orang yang percaya kepada sihir dan tidak pula orang yang memutuskan silaturahim". (riwayat Ibnu Hibban).
Haramnya sihir di sini tidak hanya terbatas kepada si tukang sihir saja, bahkan meliputi setiap orang yang mempercayai kepada sihir yang diamalkan dan percaya kepada apa yang dikatakan oleh si tukang sihir itu.
Lebih dahsyat lagi apabila sihir itu dipergunakan untuk tujuan-tujuan yang jahat, seperti memisahkan antara suami dan isteri, mengganggu seseorang dan sebagainya yang biasa dikenal dan diamalkan di kalangan ahli-ahli sihir.
Manakala hukum mempelajarinya juga haram. Dr. Umar Sulaiman al-Asqar berpendapat: "Walaupun perbuatan sihir tidak memperlihatkan secara langsung akan perbuatan kekufuran namun ia haram kerana terdapat unsur kerosakan pada akidah secara umumnya, ini kerana apabila seorang awam melihat perbuatan tukang sihir sehingga tidak dapat membezakan antara perbuatan makhluk dan pemberian Tuhan". (Dr. Umar Sulaiman al-Asqar, Alam al-Sihr, hlm: 217). Ibn Hajar al-'Asqalaniy berpendapat, sesungguhnya ayat 102 dari surah al-Baqarah menunjukkan bahawa sihir itu adalah kekufuran dan yang mempelajarinya juga adalah kufur. Yang demikian jelas dari sebahagian perbuatan si tukang sihir apabila meminta bantuan daripada syaitan, jin atau menyembah sesuatu objek".
Imam al-Nawawi berpendapat: "Mengamalkan sihir adalah haram, termasuk dalam dosa-dosa besar dan baginda telah menggolongkan dalam tujuh dosa besar. Manakala belajar dan mengajar adalah haram". (Ibnu Hajar al-'Asqalaniy, Fathu al-Bariy, jld:10, hlm: 224)
Ibnu Qudamah berpandangan: "Mempelajari ilmu sihir dan mengajarnya adalah haram, tidak kami dapati sebarang percanggahan dalam hal ini (belajar dan mengajar sihir)".
Dapat disimpulkan di sini bahawa perbuatan sihir adalah haram, mempercayai dan beramal dengan sihir juga haram. Manakala mempelajarinya dihukum haram. Namun adalah lebih baik sebagai seorang Muslim yang beriman kepada qada dan qadar Allah SWT tidak mendekatkan diri kepada sihir sama ada beramal mahupun belajar.
Subscribe to:
Posts (Atom)