Oleh PANEL PENYELIDIKAN YAYASAN SOFA, NEGERI SEMBILAN
BERSUA kembali dalam ruangan Relung Cahaya pada tahun baru 1431 Hijrah. Semoga cahaya kebenaran sentiasa mengiringi perjalanan kita sekalipun berbagai onak dan duri terpaksa kita tempuhi.
Rasanya baru sahaja kita melangkah masuk ke tahun 1430 Hijrah, hari ini ia telah pun berlalu meninggalkan kita dan tidak akan kembali lagi. Bagaimana kita telah memanfaatkan waktu-waktu yang telah berlalu, hanya kita yang dapat menjawabnya. Sheikh Ibnu 'Atoillah telah mengingatkan kita tentang nilai waktu menerusi kalam hikmahnya: "Apa yang telah terluput daripada umurmu tidak ada gantiannya, dan apa yang telah terhasil daripada umurmu, tiada ukuran nilai harganya."
Memanfaatkan masa
Mensia-siakan hak waktu bererti mensia-siakan umur yang begitu berharga kerana umur yang telah berlalu tidak akan kembali lagi. Apabila kita membiarkan ia berlalu tanpa melakukan sebarang amal soleh, maka kita telah terlepas daripada kebaikan yang amat banyak.
Allah berfirman yang bermaksud: Dan sesungguhnya tidak ada (balasan) bagi seseorang melainkan (balasan) apa yang diusahakannya; dan sesungguhnya usahanya itu akan diperlihatkan (kepadanya, pada Hari Kiamat kelak); kemudian usahanya itu akan dibalas dengan balasan yang amat sempurna. (al Najm: 39-41)
Sabda Rasulullah SAW ini wajar dijadikan renungan: "Tidak datang kepada seseorang hamba satu waktu yang tidak disebut nama Allah di dalamnya melainkan akan mendatangkan penyesalan kepadanya pada Hari Kiamat kelak."
Apabila waktu telah pergi, ia tidak akan dikecapi kembali, dan tiada suatu pun yang lebih mulia daripada waktu. Al Hasan al Basri RA berkata: Saya pernah menemui beberapa kaum yang begitu menjaga dan mengasihi diri dan waktu mereka melebihi daripada penjagaan mereka terhadap dinar dan dirham. Sebagaimana seseorang itu tidak mengeluarkan dirham dan dinar melainkan pada perkara yang mendatangkan manfaat dan faedah kepada dirinya, dia juga tidak akan mensia-siakan diri mereka pada perkara-perkara yang tidak menjurus kepada ketaatan kepada Allah.
Para salafussoleh begitu berhati-hati dan tamak menjaga masa mereka sehinggakan Sayyiduna Ali RA pernah berpesan kepada isterinya Sayyidah Fatimah RA supaya melembutkan dan mencairkan masakan bagi mengurangkan masa mengunyah makanan yang mencuri masanya untuk bertasbih.
Menunda amal
Hari ini, kita melihat ramai manusia yang mengambil sikap menangguhkan waktu beramal atas alasan pekerjaan dan urusan dunia yang lain. Sheikh Ibnu 'Atoillah, seorang yang sangat tinggi pengalamannya dalam menghidupkan amalan salafussoleh dan dunia tarbiah menegaskan bahawa sikap gemar menunda amal kebaikan pada waktu ada kelapangan dengan kesibukan dunia, adalah suatu kebodohan.
Ketahuilah! Menangguhkan suatu amalan disebabkan urusan duniawi kerana menantikan masa lapang adalah suatu kebodohan kerana kamu lebih mengutamakan dunia daripada akhirat sedangkan kesibukan dunia tidak akan pernah habis. Kesibukan dengan pekerjaan dan kesibukan dunia akan menghalang seseorang itu daripada melakukan amal kebaikan yang akan menyambungkan hubungannya dengan hadrat Tuhannya.
Menangguhkan amalan kebaikan kerana urusan duniawi dianggap sebagai suatu kebodohan kerana tiga perkara:
1. Mendahulukan dunia dari akhirat. Ini bukanlah sifat orang Mukmin yang berakal dan ia bercanggah dengan tuntutan Allah. Firman Allah SWT: Bahkan kamu utamakan kehidupan dunia, padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal. (Al A'la: 16-17)
2. Menunda amal kerana menanti akan ada masa lapang kadang kala tidak diperoleh. Bahkan, kadang kala maut lebih dahulu menjemput ajalnya ataupun pekerjaannya menjadi semakin banyak dan sibuk kerana kesibukan duniawi adalah satu perkara yang saling tarik menarik dan bertali arus. Sebagaimana yang disebut oleh penyair: "Maka tidak akan habis-habis kehendak seseorang dari dunia ini, dan tidak akan berkesudahan suatu keperluan melainkan berkehendak kepada keinginan yang lain pula."
3. Berkemungkinan kesempatan waktu untuk beramal itu diperoleh ketika dia tidak lagi bersemangat untuk beramal, ataupun ketika dia telah menukar niatnya. Oleh sebab itu, wajiblah seseorang itu bersegera melakukan amal dalam apa jua keadaan sekalipun, dan dia perlu merebut segala peluang sebelum tibanya maut dan terluputnya masa atau kesempatan, di samping bertawakal kepada Allah bagi mendapat kemudahan dalam urusannya dan menjauhkan segala rintangan yang menghalangnya membina dan merapatkan hubungan dengan Allah.
Allah berfirman: Dan bersegeralah kamu kepada (mengerjakan amal-amal yang baik untuk mendapat) keampunan daripada Tuhan kamu, dan (mendapat) syurga yang bidangnya seluas seluruh langit dan bumi, yang disediakan bagi orang-orang yang bertakwa. (Ali Imran: 133)
Di antara tanda orang yang mengenal Allah ialah sempurna akalnya dan tajam pemikirannya. Tanda orang yang berakal ialah bersegera melakukan suatu amal. Mengejar umur, tidak boleh ada padanya sebarang penangguhan kerana apa yang terluput daripadanya tidak akan berganti dan apa yang terhasil daripadanya tidak ternilai harganya. Di dalam hadis Rasulullah SAW bersabda: "Ingatlah! Di antara tanda orang yang berakal ialah menjauhi dari dunia yang menipu, kembali ke negara yang kekal abadi, menyiapkan bekalan untuk mendiami kubur dan bersiap sedia untuk Hari Kebangkitan."
Sabda Rasulullah SAW lagi: "Orang yang berakal ialah orang yang menahan nafsunya dan beramal untuk selepas mati. Manakala orang yang bodoh ialah orang yang mengikut kehendak nafsu dan suka berangan-angan ke atas Allah."
Di dalam Suhuf Nabi Ibrahim AS menyebut: "Hendaklah orang yang berakal yang tidak ditewaskan oleh akalnya mempunyai beberapa waktu; waktu bermunajat dengan Tuhannya, waktu muhasabah dirinya, waktu bertafakur tentang kejadian Allah dan waktu dikosongkan untuk menunaikan hajatnya daripada makan dan minum."
Orang yang menangguhkan amalnya ialah orang yang bukan sahaja bodoh tetapi tertipu. Dari manakah jaminan yang kamu peroleh untuk sampai kepada waktu tersebut, sedangkan maut sentiasa menanti masa untuk menerkam kamu, ketika kamu tidak menyedarinya?
Rasulullah SAW bersabda: "Dua nikmat yang sering menjadi kerugian kebanyakan manusia ialah nikmat kesihatan dan waktu lapang." Kebanyakan manusia tidak dapat menggunakan kesempatan ini melainkan sibuk dengan dunianya, terfitnah dengan nafsunya atau ditimpa sakit.
Kesimpulan daripada hadis ini, hanya segelintir manusia yang dikurniakan nikmat kesihatan dan kelapangan waktu. Sekiranya mereka dapat memakmurkannya dengan amalan ketaatan kepada Tuhan, maka mereka mensyukurinya dan mendapat keuntungan yang besar. Sekiranya mereka mensia-siakannya, mereka akan mendapat kerugian yang nyata dan kufur dengan kedua-dua nikmat ini. Bahkan, ia juga merupakan tanda kesedihan.
Syeikh Ibnu 'Atoillah RA berkata: "Perkara yang paling menyedihkan, setelah dikurangkan halangan kamu, kamu pula tidak mengadap-Nya." Semoga kita dapat mengambil iktibar. Orang yang hidup akan terasa sekiranya ditusuk dengan jarum. Tetapi orang yang mati tidak akan terasa sekalipun dipotong dengan pedang-pedang yang tajam. Renungilah!!
Sunday, December 27, 2009
Pemuda tampan tukaran Nabi
Susunan SITI AINIZA KAMSARI
BAPA saudara kesayangan Nabi Muhammad SAW, Abu Talib semakin gugup apabila para pembesar Quraisy mula tampil di hadapannya untuk membuat perhitungan.
"Wahai Abu Talib, sesungguhnya engkau seorang tua sangat terhormat kerana mempunyai kedudukan di kalangan kami.
"Telah berkali-kali sebelum ini kami meminta engkau supaya menghalang anak saudaramu itu daripada membuat seruan tetapi engkau tidak pernah menghalang si Muhammad.
"Pada hari ini kami sudah tidak tahan lagi membiarkan nenek moyang kami dicaci-cerca, akal fikiran kami diperbodoh-bodohkan dan tuhan-tuhan kami diaibkan, melainkan engkau sanggup menghalangnya atau kalau tidak, biarkan kami selesaikan sehingga binasa salah satu daripada dua pihak," tegas mereka terhadap Abu Talib.
Sehingga begitu sekali amaran yang disampaikan kepada Abu Talib malah sanggup sama ada mereka binasa atau Nabi Muhammad itu sendiri berjaya 'dibinasakan'!
Mereka tidak sahaja semakin tertekan akibat pengaruh Islam yang semakin mengikis amalan penyembahan terhadap patung-patung berhala bersama dengan korban-korbannya.
Malah menambahkan lagi keperitan kerana bagaikan satu tamparan yang kuat pula apabila seorang lagi tokoh terkemuka kalangan Quraisy yang selama ini turut bengis terhadap Islam, akhirnya memeluk Islam. Iaitu Umar Al Khattab yang selama ini begitu disegani dan digeruni di kalangan lawan dan kawan kerana kekuatan dan keberaniannya dalam melakukan apa sahaja.
Abu Talib hanya mampu meng angguk-anggukan kepala dan meminta mereka yang berhimpun itu supaya pulang dengan memberi jaminan bahawa segala amaran pemimpin Quraisy akan beliau sampaikan sendiri kepada Nabi Muhammad. Walaupun berat namun beliau tetap mengajukan permintaan kafir Quraisy itu kepada anak saudaranya itu.
"Wahai anak saudaraku, sesungguhnya kaummu telah datang kepadaku. Mereka mengatakan (begini, begini) maka tolonglah selamatkan diriku dan dirimu, janganlah engkau bebankan kepadaku urusan yang aku sendiri tidak berdaya untuk menguruskannya!" kata Abu Talib yang segera menemui Nabi Muhammad selepas pertemuan dengan kaum kafir Quraisy itu.
Mendengarkan itu, Nabi Muhammad pun menyangka bahawa bapa saudaranya itu sudah enggan untuk melindunginya serta tidak berupaya lagi untuk membantunya.
Lantas baginda pun berkata: "Wahai bapa saudaraku! Demi Allah, jika mereka meletakkan matahari di sebelah kananku dan bulan sebelah kiriku supaya aku meninggalkan urusan ini, sehinggalah Allah menzahirkan kemenangannya atau aku terkorban di jalan-NYA, nescaya aku tidak akan sama sekali meninggalkannya!"
Mendengarkan ketegasan anak saudaranya itu, Abu Talib pun berkata tanpa ragu-ragu; "Wahai anak saudaraku, katalah apa yang kamu suka, demi Allah, aku tidak akan menyerahkan engkau kepada sesiapa pun selama-lamanya."
Abu Talib kemudiannya bersyair;
"Demi Allah, mereka semua tidak akan dapat mencapaimu,
Kecuali setelah aku bersemadi di dalam tanah.
Jalankanlah urusanmu, tidak ada celanya terhadap kamu
Gembira dan tenteramkanlah dirimu!"
Kafir Quraisy terus dilanda kehampaan apabila harapan yang menggunung bagaikan runtuh berkecai apabila melihatkan anak saudara Abu Talib itu tidak memperlihatkan tanda-tanda untuk berhenti daripada meneruskan dakwah dan seruan terhadap Islam.
Malah semakin kuat apabila kekuatan dan pengaruh Umar Al Khattab telah memberikan kesan yang cukup baik kepada perkembangan Islam yang semakin mendapat tempat di hati para penduduk Mekah dan persekitarannya.
Mereka begitu cemburu apabila Nabi Muhammad mula dikelilingi para sahabat besar seperti Abu Bakar As Siddiq, Umar Al Khattab sehinggalah Bilal Rabah yang menjadi satu pakej atau pasukan yang mantap dalam usaha menyebarkan Islam itu.
Namun mereka akhirnya terpaksa menerima juga hakikat bahawa Abu Talib tidak akan menganjakkan kesetiaannya dan perlindungannya terhadap Nabi Muhammad. Malah akan sanggup berpatah arang berkerat rotan dengan mereka hanya kerana anak saudara kesayangannya itu.
Namun tahukah anda apakah langkah terdesak yang dilakukan oleh kaum kafir Quraisy bagi menangani masalah mereka terhadap Nabi Muhammad itu?
Mereka benar-benar terdesak namun dianggap apa yang mereka lakukan ini adalah satu cara yang paling bijak apabila mereka membawakan kepada Abu Talib seorang pemuda yang bernama Ammarah bin Al Walid bin Al Mughirah untuk ditukarkan kepada anak saudaranya itu.
"Wahai Abu Talib, sesungguhnya anak muda ini adalah yang paling mulia dan paling tampan di kalangan kami kaum Quraish.
"Ambillah dia, nanti kamu dapat menggunakan kebijaksanaan dan mendapat bantuan daripada anak muda ini.
"Jadikanlah dia seperti anak kamu dan untuk ini semua kamu hanya perlu untuk menyerahkan anak saudara kamu itu kepada kami kerana dia telah bercanggah dengan agama nenek moyang serta memecah belahkan perpaduan kaum kamu dan memperbodohkan mereka.
"Biarkan kami membunuhnya kerana Ammarah ini adalah jauh lebih baik dari apa juga segi berbanding anak saudara mu itu namun kami sanggup memberikannya kepada kamu," kata wakil dari pihak Quraisy itu.
Abu Talib begitu tersentak lalu berkata dengan nada suara yang marah: "Demi Allah, alangkah buruknya tawaran kamu ini. Adakah kamu hendak memberikan kepadaku anak kamu supaya aku memberinya makan bagi pihak kamu, kemudian aku serahkan anakku supaya kamu membunuhnya? Demi Allah perkara yang bodoh seperti ini tidak akan berlaku!"
Maka gagal lagi satu usaha daripada kafir Quraisy ini buat sekian kalinya.
Namun pernahkah anda mendengar Kisah Gharaniq? Mungkin ia sukar untuk difahami apabila dikatakan pernah suatu masa Nabi Muhammad dapat menerima perbuatan kaumnya yang menyembah berhala itu.
Ini apabila pemimpin-pemimpin Quraisy dikatakan pernah menemui Nabi Muhammad sendiri untuk berdamai!
Dalam masa yang sama baginda juga dikatakan mempunyai harapan yang sama untuk berdamai dengan puak Quraisy kerana baginda tidak mahu puak itu semakin menjauhkan diri mereka daripada baginda hanya kerana perbezaan kepercayaan bertuhan itu.
Puak kafir Quraisy itu mengusulkan kepada baginda supaya menyingkirkan segala perbezaan yang ada agar semua pihak boleh mengakui tuhan masing-masing.
Mereka dengan tuhan berhala masing-masing dan meminta supaya Nabi Muhammad tidak menganggu tuhan mereka itu dan baginda dengan Tuhan yang baginda percayai, yang mereka jamin tidak akan ganggu juga.
Secara tidak langsung baginda sebenarnya perlu mengakui amalan menyembah berhala itu adalah benar, bukan sesuatu yang syirik dan satu kepercayaan bertuhan yang utuh.
Akibat pertemuan inilah dikatakan turunnya Surah al-Kafirun (Orang Kafir) kepada baginda.
Namun dikatakan baginda masih berharap agar dapat berdamai dengan kaum itu dan terus berharap agar adanya ayat-ayat al-Quran, sebagai wahyu daripada Allah yang akan mengurangkan jarak antara baginda dan kaumnya itu.
Gharaniq adalah jamak dari perkataan Gharnuq atau Gharniq yang bermakna sejenis burung air atau seorang remaja lelaki yang tampan.
Lalu apakah kaitannya seterusnya Kisah Gharaniq ini dengan wahyu tuhan yang dikatakan ditunggu-tunggu oleh baginda itu?! Benarkah akibat peristiwa Gharaniq ini menjadi sebab utama kepada umat Islam yang melarikan diri ke Habsyah akhirnya pulang semula ke Mekah setelah berada tiga bulan yang 'selamat' di sana? Ikuti kisah selanjutnya mengenai Gharaniq yang menjadi perdebatan antara tokoh ilmuwan Islam dan para orientalis pada keluaran seterusnya!
BAPA saudara kesayangan Nabi Muhammad SAW, Abu Talib semakin gugup apabila para pembesar Quraisy mula tampil di hadapannya untuk membuat perhitungan.
"Wahai Abu Talib, sesungguhnya engkau seorang tua sangat terhormat kerana mempunyai kedudukan di kalangan kami.
"Telah berkali-kali sebelum ini kami meminta engkau supaya menghalang anak saudaramu itu daripada membuat seruan tetapi engkau tidak pernah menghalang si Muhammad.
"Pada hari ini kami sudah tidak tahan lagi membiarkan nenek moyang kami dicaci-cerca, akal fikiran kami diperbodoh-bodohkan dan tuhan-tuhan kami diaibkan, melainkan engkau sanggup menghalangnya atau kalau tidak, biarkan kami selesaikan sehingga binasa salah satu daripada dua pihak," tegas mereka terhadap Abu Talib.
Sehingga begitu sekali amaran yang disampaikan kepada Abu Talib malah sanggup sama ada mereka binasa atau Nabi Muhammad itu sendiri berjaya 'dibinasakan'!
Mereka tidak sahaja semakin tertekan akibat pengaruh Islam yang semakin mengikis amalan penyembahan terhadap patung-patung berhala bersama dengan korban-korbannya.
Malah menambahkan lagi keperitan kerana bagaikan satu tamparan yang kuat pula apabila seorang lagi tokoh terkemuka kalangan Quraisy yang selama ini turut bengis terhadap Islam, akhirnya memeluk Islam. Iaitu Umar Al Khattab yang selama ini begitu disegani dan digeruni di kalangan lawan dan kawan kerana kekuatan dan keberaniannya dalam melakukan apa sahaja.
Abu Talib hanya mampu meng angguk-anggukan kepala dan meminta mereka yang berhimpun itu supaya pulang dengan memberi jaminan bahawa segala amaran pemimpin Quraisy akan beliau sampaikan sendiri kepada Nabi Muhammad. Walaupun berat namun beliau tetap mengajukan permintaan kafir Quraisy itu kepada anak saudaranya itu.
"Wahai anak saudaraku, sesungguhnya kaummu telah datang kepadaku. Mereka mengatakan (begini, begini) maka tolonglah selamatkan diriku dan dirimu, janganlah engkau bebankan kepadaku urusan yang aku sendiri tidak berdaya untuk menguruskannya!" kata Abu Talib yang segera menemui Nabi Muhammad selepas pertemuan dengan kaum kafir Quraisy itu.
Mendengarkan itu, Nabi Muhammad pun menyangka bahawa bapa saudaranya itu sudah enggan untuk melindunginya serta tidak berupaya lagi untuk membantunya.
Lantas baginda pun berkata: "Wahai bapa saudaraku! Demi Allah, jika mereka meletakkan matahari di sebelah kananku dan bulan sebelah kiriku supaya aku meninggalkan urusan ini, sehinggalah Allah menzahirkan kemenangannya atau aku terkorban di jalan-NYA, nescaya aku tidak akan sama sekali meninggalkannya!"
Mendengarkan ketegasan anak saudaranya itu, Abu Talib pun berkata tanpa ragu-ragu; "Wahai anak saudaraku, katalah apa yang kamu suka, demi Allah, aku tidak akan menyerahkan engkau kepada sesiapa pun selama-lamanya."
Abu Talib kemudiannya bersyair;
"Demi Allah, mereka semua tidak akan dapat mencapaimu,
Kecuali setelah aku bersemadi di dalam tanah.
Jalankanlah urusanmu, tidak ada celanya terhadap kamu
Gembira dan tenteramkanlah dirimu!"
Kafir Quraisy terus dilanda kehampaan apabila harapan yang menggunung bagaikan runtuh berkecai apabila melihatkan anak saudara Abu Talib itu tidak memperlihatkan tanda-tanda untuk berhenti daripada meneruskan dakwah dan seruan terhadap Islam.
Malah semakin kuat apabila kekuatan dan pengaruh Umar Al Khattab telah memberikan kesan yang cukup baik kepada perkembangan Islam yang semakin mendapat tempat di hati para penduduk Mekah dan persekitarannya.
Mereka begitu cemburu apabila Nabi Muhammad mula dikelilingi para sahabat besar seperti Abu Bakar As Siddiq, Umar Al Khattab sehinggalah Bilal Rabah yang menjadi satu pakej atau pasukan yang mantap dalam usaha menyebarkan Islam itu.
Namun mereka akhirnya terpaksa menerima juga hakikat bahawa Abu Talib tidak akan menganjakkan kesetiaannya dan perlindungannya terhadap Nabi Muhammad. Malah akan sanggup berpatah arang berkerat rotan dengan mereka hanya kerana anak saudara kesayangannya itu.
Namun tahukah anda apakah langkah terdesak yang dilakukan oleh kaum kafir Quraisy bagi menangani masalah mereka terhadap Nabi Muhammad itu?
Mereka benar-benar terdesak namun dianggap apa yang mereka lakukan ini adalah satu cara yang paling bijak apabila mereka membawakan kepada Abu Talib seorang pemuda yang bernama Ammarah bin Al Walid bin Al Mughirah untuk ditukarkan kepada anak saudaranya itu.
"Wahai Abu Talib, sesungguhnya anak muda ini adalah yang paling mulia dan paling tampan di kalangan kami kaum Quraish.
"Ambillah dia, nanti kamu dapat menggunakan kebijaksanaan dan mendapat bantuan daripada anak muda ini.
"Jadikanlah dia seperti anak kamu dan untuk ini semua kamu hanya perlu untuk menyerahkan anak saudara kamu itu kepada kami kerana dia telah bercanggah dengan agama nenek moyang serta memecah belahkan perpaduan kaum kamu dan memperbodohkan mereka.
"Biarkan kami membunuhnya kerana Ammarah ini adalah jauh lebih baik dari apa juga segi berbanding anak saudara mu itu namun kami sanggup memberikannya kepada kamu," kata wakil dari pihak Quraisy itu.
Abu Talib begitu tersentak lalu berkata dengan nada suara yang marah: "Demi Allah, alangkah buruknya tawaran kamu ini. Adakah kamu hendak memberikan kepadaku anak kamu supaya aku memberinya makan bagi pihak kamu, kemudian aku serahkan anakku supaya kamu membunuhnya? Demi Allah perkara yang bodoh seperti ini tidak akan berlaku!"
Maka gagal lagi satu usaha daripada kafir Quraisy ini buat sekian kalinya.
Namun pernahkah anda mendengar Kisah Gharaniq? Mungkin ia sukar untuk difahami apabila dikatakan pernah suatu masa Nabi Muhammad dapat menerima perbuatan kaumnya yang menyembah berhala itu.
Ini apabila pemimpin-pemimpin Quraisy dikatakan pernah menemui Nabi Muhammad sendiri untuk berdamai!
Dalam masa yang sama baginda juga dikatakan mempunyai harapan yang sama untuk berdamai dengan puak Quraisy kerana baginda tidak mahu puak itu semakin menjauhkan diri mereka daripada baginda hanya kerana perbezaan kepercayaan bertuhan itu.
Puak kafir Quraisy itu mengusulkan kepada baginda supaya menyingkirkan segala perbezaan yang ada agar semua pihak boleh mengakui tuhan masing-masing.
Mereka dengan tuhan berhala masing-masing dan meminta supaya Nabi Muhammad tidak menganggu tuhan mereka itu dan baginda dengan Tuhan yang baginda percayai, yang mereka jamin tidak akan ganggu juga.
Secara tidak langsung baginda sebenarnya perlu mengakui amalan menyembah berhala itu adalah benar, bukan sesuatu yang syirik dan satu kepercayaan bertuhan yang utuh.
Akibat pertemuan inilah dikatakan turunnya Surah al-Kafirun (Orang Kafir) kepada baginda.
Namun dikatakan baginda masih berharap agar dapat berdamai dengan kaum itu dan terus berharap agar adanya ayat-ayat al-Quran, sebagai wahyu daripada Allah yang akan mengurangkan jarak antara baginda dan kaumnya itu.
Gharaniq adalah jamak dari perkataan Gharnuq atau Gharniq yang bermakna sejenis burung air atau seorang remaja lelaki yang tampan.
Lalu apakah kaitannya seterusnya Kisah Gharaniq ini dengan wahyu tuhan yang dikatakan ditunggu-tunggu oleh baginda itu?! Benarkah akibat peristiwa Gharaniq ini menjadi sebab utama kepada umat Islam yang melarikan diri ke Habsyah akhirnya pulang semula ke Mekah setelah berada tiga bulan yang 'selamat' di sana? Ikuti kisah selanjutnya mengenai Gharaniq yang menjadi perdebatan antara tokoh ilmuwan Islam dan para orientalis pada keluaran seterusnya!
Friday, December 25, 2009
Hijrah perlukan pengorbanan
oleh NURUK IZZAH SIDEK
TAHUN baru sering digambarkan sebagai permulaan yang baru. Bagi sesetengah orang, ia suatu saat untuk melihat dan menilai pencapaian dan azam lalu serta proses muhasabah diri supaya menjadi individu lebih baik. Namun tidak kurang juga yang hanya menganggap tahun baru hanyalah permulaan dalam sesebuah kalendar dan tidak membawa apa-apa makna kerana menganggap azam dan matlamat tidak akan bertahan lama.
Di dalam Islam, tahun baru Hijrah membawa signifikan yang besar kepada umatnya. Ia bukanlah sambutan perayaan atau simbolik semata-mata, tetapi membawa maksud yang lebih mendalam.
Umum memahami peristiwa hijrah adalah perpindahan besar Rasulullah SAW serta pengikut-pengikut baginda waktu itu dari Kota Mekah ke Kota Madinah. Kita mengetahui bahawa peristiwa hijrah Rasul itu membuka lembaran baru ke arah penyebaran Islam yang lebih cemerlang.
Perpindahan itu bukanlah semata-mata kerana putus asa atau melarikan diri, tetapi ia adalah usaha untuk merubah keadaan yang lebih baik, merencanakan strategi yang lebih mantap supaya dapat mengembangkan syiar Islam di muka bumi ini.
Justeru, hijrah dari segi pengertian secara umum ialah meninggalkan larangan Allah dan melaksanakan perintah-Nya. Hijrah membawa pengertian yang luas, iaitu keluar daripada medan perjuangan yang sempit ke gelanggang yang lebih luas dan ia adalah pemisah di antara yang hak dengan yang batil.
Ia juga merangkumi perpindahan kepada hidup yang lebih baik, lebih maju, lebih mulia dan lebih bermakna serta berada dalam lingkungan rahmat dan keredaan Ilahi.
Hayati roh hijrah
Hijrahnya Rasullullah SAW dan para sahabat dengan segala pengorbanan dan kesusahan, adalah semata-mata kerana menyahut seruan Allah bagi meninggalkan buat sementara negeri Mekah yang ketika itu dipenuhi dengan kekufuran dan kesyirikan. Mereka menuju ke kota Madinah untuk mendirikan sebuah masyarakat yang terlaksana di dalamnya nilai-nilai Islam menurut ajaran Allah dan Rasul-Nya. Oleh sebab itu, hijrah merupakan kewajipan utama yang mesti dilaksanakan oleh umat Islam ketika itu, kerana tanpa hijrah tersebut masyarakat Islam tidak dapat dibentuk.
Hijrah yang amat bermakna dipimpin oleh Rasulullah SAW itu menjadi titik tolak penting dalam sejarah perkembangan Islam dan pembinaan tamadun seterusnya. Konsep 'rahmah alamiah' menjadi teras pembangunan umat dan masyarakat.
Lebih banyak titik temu daripada titik beza yang wujud dan terdapatnya perbezaan dilatari oleh kelainan adat resam, budaya dan aliran kepercayaan mencetuskan kekayaan dan kepelbagaian yang akhirnya memantapkan kota Madinah sebagai kota agama yang menjadi asas terbinanya suatu tamadun.
Asas yang sangat penting dikembangkan dalam konteks masyarakat bertamadun ialah wujudnya kepelbagaian, hadirnya kepimpinan yang dihormati oleh semua pihak, adilnya kepimpinan yang ada, rasa selamatnya warga Madinah pada waktu itu selagi ikrar dan janji tidak dilanggar dan berkembangnya kota Madinah sebagai kota dagang dan kota pengembangan ilmu dan pendidikan yang memiliki ciri-ciri kosmopolitan.
Semua situasi di atas tentunya berlaku berlandaskan rasa berkorban yang tinggi. Pengorbanan dan toleransi adalah elemen utama apabila berlaku sesuatu penghijrahan.
Konsep hijrah Rasul sangat sesuai dijadikan model dalam masyarakat berbilang kaum supaya hidup dalam kesepakatan dan aman sejahtera. Oleh itu, roh hijrah Rasul serta semangat Aidiladha yang baru berlalu wajib dikenangi oleh masyarakat hari ini supaya hidup ditelusuri dengan lebih penghayatan.
Remaja, hijrah dan pengorbanan
Persoalannya, apakah remaja hari ini benar-benar menghayati semangat pengorbanan dan konsep hijrah? Adakah ia cukup dengan meraikan di surau-surau dan masjid-masjid? Malangnya apabila tahun baru masihi menjelang, ia disambut dengan pesta, hiburan melampau dan tidak bermoral.
Sambutan Maal Hijrah bagi umat Islam merupakan titik permulaan melakukan yang terbaik dan sewajarnya diadun dengan khasiat iman dan takwa yang tinggi.
Tanpa melibatkan iman dan takwa, seseorang Muslim itu tidak mampu mengharungi kemelut dunia yang makin mencabar apatah lagi Islam di asak dari pelbagai sudut oleh musuhnya yang sentiasa menanti saat-saat kelalaian.
Tidak dinafikan, remaja memainkan peranan yang amat penting dalam pembangunan sesebuah negara. Potensi remaja perlu dibangunkan secara holistik dan sempurna supaya dapat meneraju negara dengan acuan dan model sendiri tanpa perlu bergantung sepenuhnya kepada anasir-anasir dan pengaruh dari luar.
Kita melihat umat Islam di sana-sini terhimpit dengan desakan globalisasi, kemiskinan dan kemunduran.
Kemunduran berpunca daripada sempitnya akal fikiran, ketidaksanggupan manusia untuk berubah, kejahilan serta sikap tamak dan rakus yang natijahnya memakan diri dan masyarakat.
Oleh itu setiap remaja Islam mesti ada semangat dan cita-cita untuk berubah. Berubah dari segala sifat yang kurang baik kepada yang lebih bermakna untuk diri dan masyarakat.
Ini bermakna remaja harus berani melakukan perubahan dan pengorbanan. Remaja mesti bersedia mengorbankan tabiat-tabiat lama yang kurang baik seperti membuang masa, suka berhibur tanpa arah serta tidak berfikiran terbuka.
Remaja juga harus bersedia untuk menerima pandangan, berusaha untuk mempertingkatkan kemahiran diri, memantapkan keterampilan diri supaya lebih maju dan dalam masa yang sama berpegang teguh kepada syariat Islam.
Remaja Islam tidak kekurangan contoh dan tauladan dalam membangunkan umat. Tamadun Islam yang lampau boleh dijadikan titik refleksi tentang pencapaian umat Islam pada hari ini.
Sememangnya kita wajar berasa iri dengan kejayaan Barat dan orang bukan Islam dalam pelbagai bidang pada masa kini, tetapi dalam masa yang sama kita juga harus berani mendepani cabaran tersebut dan berusaha untuk merubah keadaan umat Islam.
Hijrah sepatutnya membawa perubahan dalam hidup ke arah yang lebih baik, sempurna dan diredai Allah, dimana hasilnya ialah kemenangan kita dalam mempertahankan akidah, agama, cara hidup dan nilai-nilai yang kita amalkan.
Pengorbanan yang dilakukan dengan ikhlas dan penuh yakin pasti akan membuahkan hasil yang terbaik.
Perlu difahami bahawa hijrah merupakan syiar keimanan, sama ada hijrah dari suatu tempat kekufuran, kemusyrikan dan kejahilan kepada tempat yang dinaungi akidah keimanan dan hakikat kebenaran.
Oleh yang demikian, setiap remaja Muslim perlu memiliki semangat untuk berubah dan berjaya dalam segenap ruang kehidupan, apatah lagi melihat kepada cabaran globalisasi yang semakin menghimpit dan arus kemodenan yang semakin menghakis nilai-nilai keimanan dan ketakwaan.
Kesimpulan
Hijrah adalah suatu bentuk perubahan yang memerlukan pengorbanan. Tanpa pengorbanan yang ikhlas, proses penghijrahan sukar dilakukan.
Pengorbanan pula menuntut semangat jihad dan keyakinan yang tinggi dalam diri. Justeru, perubahan dan pengorbanan adalah suatu tuntutan hidup, iaitu berubah dari suatu yang buruk kepada yang baik, dari yang baik kepada yang terbaik.
TAHUN baru sering digambarkan sebagai permulaan yang baru. Bagi sesetengah orang, ia suatu saat untuk melihat dan menilai pencapaian dan azam lalu serta proses muhasabah diri supaya menjadi individu lebih baik. Namun tidak kurang juga yang hanya menganggap tahun baru hanyalah permulaan dalam sesebuah kalendar dan tidak membawa apa-apa makna kerana menganggap azam dan matlamat tidak akan bertahan lama.
Di dalam Islam, tahun baru Hijrah membawa signifikan yang besar kepada umatnya. Ia bukanlah sambutan perayaan atau simbolik semata-mata, tetapi membawa maksud yang lebih mendalam.
Umum memahami peristiwa hijrah adalah perpindahan besar Rasulullah SAW serta pengikut-pengikut baginda waktu itu dari Kota Mekah ke Kota Madinah. Kita mengetahui bahawa peristiwa hijrah Rasul itu membuka lembaran baru ke arah penyebaran Islam yang lebih cemerlang.
Perpindahan itu bukanlah semata-mata kerana putus asa atau melarikan diri, tetapi ia adalah usaha untuk merubah keadaan yang lebih baik, merencanakan strategi yang lebih mantap supaya dapat mengembangkan syiar Islam di muka bumi ini.
Justeru, hijrah dari segi pengertian secara umum ialah meninggalkan larangan Allah dan melaksanakan perintah-Nya. Hijrah membawa pengertian yang luas, iaitu keluar daripada medan perjuangan yang sempit ke gelanggang yang lebih luas dan ia adalah pemisah di antara yang hak dengan yang batil.
Ia juga merangkumi perpindahan kepada hidup yang lebih baik, lebih maju, lebih mulia dan lebih bermakna serta berada dalam lingkungan rahmat dan keredaan Ilahi.
Hayati roh hijrah
Hijrahnya Rasullullah SAW dan para sahabat dengan segala pengorbanan dan kesusahan, adalah semata-mata kerana menyahut seruan Allah bagi meninggalkan buat sementara negeri Mekah yang ketika itu dipenuhi dengan kekufuran dan kesyirikan. Mereka menuju ke kota Madinah untuk mendirikan sebuah masyarakat yang terlaksana di dalamnya nilai-nilai Islam menurut ajaran Allah dan Rasul-Nya. Oleh sebab itu, hijrah merupakan kewajipan utama yang mesti dilaksanakan oleh umat Islam ketika itu, kerana tanpa hijrah tersebut masyarakat Islam tidak dapat dibentuk.
Hijrah yang amat bermakna dipimpin oleh Rasulullah SAW itu menjadi titik tolak penting dalam sejarah perkembangan Islam dan pembinaan tamadun seterusnya. Konsep 'rahmah alamiah' menjadi teras pembangunan umat dan masyarakat.
Lebih banyak titik temu daripada titik beza yang wujud dan terdapatnya perbezaan dilatari oleh kelainan adat resam, budaya dan aliran kepercayaan mencetuskan kekayaan dan kepelbagaian yang akhirnya memantapkan kota Madinah sebagai kota agama yang menjadi asas terbinanya suatu tamadun.
Asas yang sangat penting dikembangkan dalam konteks masyarakat bertamadun ialah wujudnya kepelbagaian, hadirnya kepimpinan yang dihormati oleh semua pihak, adilnya kepimpinan yang ada, rasa selamatnya warga Madinah pada waktu itu selagi ikrar dan janji tidak dilanggar dan berkembangnya kota Madinah sebagai kota dagang dan kota pengembangan ilmu dan pendidikan yang memiliki ciri-ciri kosmopolitan.
Semua situasi di atas tentunya berlaku berlandaskan rasa berkorban yang tinggi. Pengorbanan dan toleransi adalah elemen utama apabila berlaku sesuatu penghijrahan.
Konsep hijrah Rasul sangat sesuai dijadikan model dalam masyarakat berbilang kaum supaya hidup dalam kesepakatan dan aman sejahtera. Oleh itu, roh hijrah Rasul serta semangat Aidiladha yang baru berlalu wajib dikenangi oleh masyarakat hari ini supaya hidup ditelusuri dengan lebih penghayatan.
Remaja, hijrah dan pengorbanan
Persoalannya, apakah remaja hari ini benar-benar menghayati semangat pengorbanan dan konsep hijrah? Adakah ia cukup dengan meraikan di surau-surau dan masjid-masjid? Malangnya apabila tahun baru masihi menjelang, ia disambut dengan pesta, hiburan melampau dan tidak bermoral.
Sambutan Maal Hijrah bagi umat Islam merupakan titik permulaan melakukan yang terbaik dan sewajarnya diadun dengan khasiat iman dan takwa yang tinggi.
Tanpa melibatkan iman dan takwa, seseorang Muslim itu tidak mampu mengharungi kemelut dunia yang makin mencabar apatah lagi Islam di asak dari pelbagai sudut oleh musuhnya yang sentiasa menanti saat-saat kelalaian.
Tidak dinafikan, remaja memainkan peranan yang amat penting dalam pembangunan sesebuah negara. Potensi remaja perlu dibangunkan secara holistik dan sempurna supaya dapat meneraju negara dengan acuan dan model sendiri tanpa perlu bergantung sepenuhnya kepada anasir-anasir dan pengaruh dari luar.
Kita melihat umat Islam di sana-sini terhimpit dengan desakan globalisasi, kemiskinan dan kemunduran.
Kemunduran berpunca daripada sempitnya akal fikiran, ketidaksanggupan manusia untuk berubah, kejahilan serta sikap tamak dan rakus yang natijahnya memakan diri dan masyarakat.
Oleh itu setiap remaja Islam mesti ada semangat dan cita-cita untuk berubah. Berubah dari segala sifat yang kurang baik kepada yang lebih bermakna untuk diri dan masyarakat.
Ini bermakna remaja harus berani melakukan perubahan dan pengorbanan. Remaja mesti bersedia mengorbankan tabiat-tabiat lama yang kurang baik seperti membuang masa, suka berhibur tanpa arah serta tidak berfikiran terbuka.
Remaja juga harus bersedia untuk menerima pandangan, berusaha untuk mempertingkatkan kemahiran diri, memantapkan keterampilan diri supaya lebih maju dan dalam masa yang sama berpegang teguh kepada syariat Islam.
Remaja Islam tidak kekurangan contoh dan tauladan dalam membangunkan umat. Tamadun Islam yang lampau boleh dijadikan titik refleksi tentang pencapaian umat Islam pada hari ini.
Sememangnya kita wajar berasa iri dengan kejayaan Barat dan orang bukan Islam dalam pelbagai bidang pada masa kini, tetapi dalam masa yang sama kita juga harus berani mendepani cabaran tersebut dan berusaha untuk merubah keadaan umat Islam.
Hijrah sepatutnya membawa perubahan dalam hidup ke arah yang lebih baik, sempurna dan diredai Allah, dimana hasilnya ialah kemenangan kita dalam mempertahankan akidah, agama, cara hidup dan nilai-nilai yang kita amalkan.
Pengorbanan yang dilakukan dengan ikhlas dan penuh yakin pasti akan membuahkan hasil yang terbaik.
Perlu difahami bahawa hijrah merupakan syiar keimanan, sama ada hijrah dari suatu tempat kekufuran, kemusyrikan dan kejahilan kepada tempat yang dinaungi akidah keimanan dan hakikat kebenaran.
Oleh yang demikian, setiap remaja Muslim perlu memiliki semangat untuk berubah dan berjaya dalam segenap ruang kehidupan, apatah lagi melihat kepada cabaran globalisasi yang semakin menghimpit dan arus kemodenan yang semakin menghakis nilai-nilai keimanan dan ketakwaan.
Kesimpulan
Hijrah adalah suatu bentuk perubahan yang memerlukan pengorbanan. Tanpa pengorbanan yang ikhlas, proses penghijrahan sukar dilakukan.
Pengorbanan pula menuntut semangat jihad dan keyakinan yang tinggi dalam diri. Justeru, perubahan dan pengorbanan adalah suatu tuntutan hidup, iaitu berubah dari suatu yang buruk kepada yang baik, dari yang baik kepada yang terbaik.
Pelaburan: Proses membina harta
Oleh WAN JEMIZAN WAN DERAMAN
HARTA adalah amanah Allah yang dipinjamkan kepada manusia sebagai wasilah untuk mencapai kehidupan yang diberkati.
Islam mengajar manusia mempunyai pandangan yang betul terhadap harta agar menerusi harta, manusia dapat menikmati bahagia dan bukannya bencana.
Islam memperakui keperluan manusia kepada harta dan kerana itulah harta dipandang mulia di sisi Islam. Malah, Islam menggalakkan umatnya memiliki, menghasil dan menggunakan harta dengan baik dan bijaksana.
Dalam Islam, harta merupakan wasilah untuk manusia menikmati keselesaan hidup, untuk mencapai takwa. Di sebalik itu, Allah juga menganugerahkan harta kepada manusia untuk menguji manusia itu sama ada bersyukur atau sebaliknya.
Ini sebagaimana yang ditegaskan Allah yang bermaksud: Dan ketahuilah bahawa hartamu dan anak-anakmu hanya sebagai ujian dan sesungguhnya di sisi Allahlah pahala yang besar. (al-Munafiqun: 9)
Di samping itu, dengan memiliki harta semata-mata tanpa diurus dan dibangunkan untuk kesejahteraan manusia sejagat adalah bertentangan dengan yang dituntut oleh Islam.
Ini kerana dari satu sudut yang lain, Islam menggariskan agar umat manusia berusaha bersungguh-sungguh untuk membangun dan membina kehidupan yang bahagia dan harmoni. Ia sebagaimana firman Allah yang bermaksud: Dia yang menghidupkan kamu di muka bumi ini dan memerintahkan supaya kamu membangun dan membina kehidupan yang harmoni di atasnya. (Hud: 61)
Manfaat
Malah Islam menyeru agar menjadikan kehidupan ini dapat memberi manfaat kepada orang lain sebagaimana hadis Rasulullah SAW yang bermaksud, “Sebaik-baik kamu adalah yang paling banyak memberi manfaat”.
Islam sebagai satu cara hidup yang lengkap dan sempurna memerintahkan agar harta dan diuruskan dengan baik dan bijaksana kerana jika sebaliknya harta boleh menyebabkan kemusnahan manusia dan kemurkaan Allah.
Firman-Nya yang bermaksud: Sesungguhnya bagi penduduk Saba' di negeri mereka ada suatu tanda kekuasaan Allah iaitu dua bidang kebun, di sebelah kanan dan di sebelah kiri (dikatakan kepada mereka): Makanlah rezeki Tuhanmu dan bersyukurlah kepada-Nya. (Inilah) negeri yang baik dan Tuhan yang pengampun. Kemudian mereka menderhaka kepada Allah, lalu kami kirimkan kepada mereka banjir dan kami tukarkan kedua-dua kebun mereka dengan buah-buahan yang pahit dan pohon-pohon yang tidak berbuah. (Saba’: 15-16)
Demikian juga beberapa firman-Nya yang lain seperti dalam surah al Nisaa’ ayat 10 dan surah an-Nisaa’ ayat 161.
Pelaburan adalah salah satu kaedah menghasil dan mengembangkan harta. Dalam ilmu pengurusan harta secara Islam menggariskan, Penghasilan Harta (Wealth Creation) sebagai satu asas permulaan seseorang dalam interaksinya dengan harta.
Tidak dinafikan, harta perlu dicari dan tidak hanya pasrah pada qada dan qadar seperti di dalam firman Allah yang bermaksud: Maka apabila telah ditunaikan sembahyang, bertebaranlah kamu dimuka bumi dan carilah kurnia (rezeki) Allah dan ingatlah akan Allah sebanyak-banyaknya, mudah-mudahan kamu menang. (al-Jumuah: 10)
Malah dari sudut yang lain setelah dicari, harta itu perlu pula dikembangkan. Adalah tidak wajar jika harta yang kita ada disimpan begitu saja tanpa mengembangkannya.
Nabi Muhammad SAW dan khulafah Al Rashidin telah melakukan pelaburan dengan mengembangkan harta-harta zakat seperti unta, lembu dan kambing.
Ini memandangkan binatang-binatang tersebut mempunyai potensi yang baik di dalam pembiakan dan perkembangan.
Islam melarang membekukan harta tanpa dimanfaatkannya. Ia hendaklah dikembangkan agar manfaatnya dapat dirasai oleh ramai orang sebagaimana firman Allah dalam surah al-Hasyr ayat 7.
Pengembangan harta boleh dilakukan menerusi pelbagai cara, antaranya menerusi pelaburan di institusi kewangan.
Sebagaimana sunnah yang ditunjukkan oleh nabi Yusuf a.s menerusi firman Allah yang bermaksud: Berkata Yusuf: Kamu bercucuk tanam tujuh tahun, sebagaimana biasa. Seberapa yang telah kamu potong hendaklah kamu simpan bersama tangkainya, kecuali sedikit untuk kamu makan. Kemudian datang sesudah itu tujuh tahun kemarau (kelapan), sehingga menelan apa yang telah kamu simpan itu, kecuali sedikit yang kamu simpan (untuk menjadi benih). (Yusuf: 47-48)
Memang Islam menyuruh agar harta dikembang atau dilaburkan, namun bagi mendapatkan keredaan Allah SWT aktiviti pelaburan itu mestilah menepati hukum syarak yang berasaskan kepada al-Quran, al-Sunnah, ijmak, qias dan ijtihad.
Justeru, pelaburan yang diterima dan sah di sisi Islam adalah pelaburan yang menepati prinsip pelaburan daripada perspektif Islam. Di dalam Islam, dua kontrak syariah yang popular berkaitan dengan pelaburan ialah musyarakah dan mudharabah.
Dalam muamalat Islam rukun sesuatu kontrak memainkan peranan yang penting dan ia tidak boleh diabaikan. Jika sesuatu transaksi yang mengaplikasikan kontrak Syariah tidak cukup rukun-rukunnya, maka transaksi itu tidak sah.
Sebagai panduan, di bawah konsep mudharabah dan musyarakah rukun-rukunnya yang wajib ada dan dipenuhi adalah, wang (modal) pelaburan dalam jumlah tepat dan diketahui, pelabur, pengusaha, bisnes yang halal dan kontrak (ijab dan qabul).
Di samping memenuhi dan cukup rukunnya, ia juga perlu memenuhi syarat-syarat seperti nisbah pembahagian keuntungan yang dipersetujui bersama, tiada jaminan modal selamat dan tiada jaminan untung tertentu.
Memang tidak dinafikan, setiap pelabur yang membuat pelaburan mengharapkan keuntungan. Banyak pihak yang terkeliru dalam hal ini khususnya yang berkaitan dengan jaminan keuntungan yang bakal diperolehi oleh pelabur.
Mengelirukan
Lebih mengelirukan apabila pihak yang menawarkan peluang pelaburan tersebut menggunakan nama-nama, istilah atau perkataan Arab yang menampakkan seolah-olah ia adalah pelaburan secara Islam.
Namun apabila diselidiki hanya nama nampak macam pelaburan secara Islam tetapi dari segi mekanisme dan operasinya jauh terpesong daripada kaedah pelaburan secara islam.
Jaminan mendapat keuntungan adalah bercanggah dengan prinsip pelaburan dalam Islam. Ulama Islam sepakat bahawa memberi jaminan untuk mendapat keuntungan daripada pelaburan hukumnya adalah haram kerana ia adalah riba dan bukannya pelaburan.
Islam tidak membenarkan memberi jaminan bahawa pelabur mesti mendapat keuntungan daripada pelaburannya kerana ia bercanggah dengan tabii pelaburan itu sendiri yang tertakluk kepada untung dan rugi.
Ia sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi SAW yang bermaksud: “(Bagi mendapatkan) Keuntungan (hasil pelaburan) mestilah dengan menghadapi risiko (bermakna tiada untung tetap dijanjikan dan pelabur mesti menjamin keelokkan barangan yang dijual jika melibatkan jual beli)”. (riwayat As-Syafie, Ahmad, Ibn Hibban, Abu Daud)
Apa yang dibolehkan dan sebagaimana yang diamalkan oleh industri kewangan Islam adalah sebarang keuntungan, hanya anggaran dan andaian sahaja tanpa membuat sebarang janji bahawa pelabur pasti akan mendapat keuntungan.
Hal ini selari dengan keputusan Majlis Penasihat Syariah AAOIFI yang telah memutuskan bahawa apabila mana-mana pihak menetapkan baginya satu jumlah untung yang tetap dan pasti, maka rosaklah akad pelaburan mudharabah itu.
Di Malaysia, Suruhanjaya Sekuriti (SC) adalah antara badan yang bertanggungjawab dalam mengawal selia hal ehwal pelaburan.
SC dengan dibantu oleh Majlis Pengawasan Syariahnya telah berjaya menyenaraikan sekuriti yang tersenarai di Bursa Malaysia yang mematuhi Syariah.
Berdasarkan Majlis Pengawasan Syariah SC, sesebuah syarikat diklasifikasikan sebagai sekuriti yang tidak patuh syariah sekiranya syarikat menjalankan aktiviti teras yang tidak selaras dengan syariah seperti yang berikut:
(a) Perkhidmatan kewangan yang berteraskan riba (faedah); (b) Perjudian dan pertaruhan; (c) Pengeluaran atau penjualan barangan yang tidak halal atau barangan yang berkaitan; (d) Insurans konvensional; (e) Aktiviti hiburan yang tidak selaras dengan syariah; (f) Pengeluaran atau penjualan barangan yang berasaskan tembakau atau barangan yang berkaitan; (g) Pembrokeran atau jual beli sekuriti tidak patuh syariah; dan (h) Aktiviti lain yang didapati tidak selaras dengan Syariah.
Bagi syarikat yang menjalankan aktiviti bercampur di antara aktiviti yang selaras dan tidak selaras dengan syariah, MPS mempertimbangkan dua kriteria tambahan iaitu: pandangan masyarakat umum tentang imej syarikat berkenaan mestilah baik dan aktiviti teras syarikat mempunyai kepentingan dan maslahah (kebaikan secara umum) kepada umat Islam dan negara manakala unsur yang tidak selaras dengan syariah adalah amat kecil dan melibatkan perkara ‘umum balwa (perkara terlarang yang sukar dielakkan), uruf (amalan kebiasaan) dan hak-hak masyarakat bukan Islam yang diperakui oleh Islam.
Inisiatif SC itu merupakan satu inovasi yang berimpak maksimum kepada umat Islam di Malaysia dimana mereka tidak lagi ragu-ragu dan teragak-agak untuk membuat pelaburan.
Justeru, sebelum melabur kita perlu membuat pertimbangan yang wajar dengan memastikan agar pelaburan yang hendak dibuat tidak melibatkan pelaburan dalam aktiviti perniagaan yang diharamkan oleh syarak.
Tiada jaminan terhadap keuntungan yang tetap, tidak ada unsur gharar (ketidakpastian) atau elemen perjudian, tiada unsur paksaan dalam keputusan membuat pelaburan dan tidak terlibat dalam riba.
Jangan mudah terpedaya dengan janji-janji manis yang menawarkan keuntungan berlipat ganda menerusi pelbagai kaedah kreatif yang menggunakan nama-nama seolah-oleh ia satu pelaburan secara Islam.
HARTA adalah amanah Allah yang dipinjamkan kepada manusia sebagai wasilah untuk mencapai kehidupan yang diberkati.
Islam mengajar manusia mempunyai pandangan yang betul terhadap harta agar menerusi harta, manusia dapat menikmati bahagia dan bukannya bencana.
Islam memperakui keperluan manusia kepada harta dan kerana itulah harta dipandang mulia di sisi Islam. Malah, Islam menggalakkan umatnya memiliki, menghasil dan menggunakan harta dengan baik dan bijaksana.
Dalam Islam, harta merupakan wasilah untuk manusia menikmati keselesaan hidup, untuk mencapai takwa. Di sebalik itu, Allah juga menganugerahkan harta kepada manusia untuk menguji manusia itu sama ada bersyukur atau sebaliknya.
Ini sebagaimana yang ditegaskan Allah yang bermaksud: Dan ketahuilah bahawa hartamu dan anak-anakmu hanya sebagai ujian dan sesungguhnya di sisi Allahlah pahala yang besar. (al-Munafiqun: 9)
Di samping itu, dengan memiliki harta semata-mata tanpa diurus dan dibangunkan untuk kesejahteraan manusia sejagat adalah bertentangan dengan yang dituntut oleh Islam.
Ini kerana dari satu sudut yang lain, Islam menggariskan agar umat manusia berusaha bersungguh-sungguh untuk membangun dan membina kehidupan yang bahagia dan harmoni. Ia sebagaimana firman Allah yang bermaksud: Dia yang menghidupkan kamu di muka bumi ini dan memerintahkan supaya kamu membangun dan membina kehidupan yang harmoni di atasnya. (Hud: 61)
Manfaat
Malah Islam menyeru agar menjadikan kehidupan ini dapat memberi manfaat kepada orang lain sebagaimana hadis Rasulullah SAW yang bermaksud, “Sebaik-baik kamu adalah yang paling banyak memberi manfaat”.
Islam sebagai satu cara hidup yang lengkap dan sempurna memerintahkan agar harta dan diuruskan dengan baik dan bijaksana kerana jika sebaliknya harta boleh menyebabkan kemusnahan manusia dan kemurkaan Allah.
Firman-Nya yang bermaksud: Sesungguhnya bagi penduduk Saba' di negeri mereka ada suatu tanda kekuasaan Allah iaitu dua bidang kebun, di sebelah kanan dan di sebelah kiri (dikatakan kepada mereka): Makanlah rezeki Tuhanmu dan bersyukurlah kepada-Nya. (Inilah) negeri yang baik dan Tuhan yang pengampun. Kemudian mereka menderhaka kepada Allah, lalu kami kirimkan kepada mereka banjir dan kami tukarkan kedua-dua kebun mereka dengan buah-buahan yang pahit dan pohon-pohon yang tidak berbuah. (Saba’: 15-16)
Demikian juga beberapa firman-Nya yang lain seperti dalam surah al Nisaa’ ayat 10 dan surah an-Nisaa’ ayat 161.
Pelaburan adalah salah satu kaedah menghasil dan mengembangkan harta. Dalam ilmu pengurusan harta secara Islam menggariskan, Penghasilan Harta (Wealth Creation) sebagai satu asas permulaan seseorang dalam interaksinya dengan harta.
Tidak dinafikan, harta perlu dicari dan tidak hanya pasrah pada qada dan qadar seperti di dalam firman Allah yang bermaksud: Maka apabila telah ditunaikan sembahyang, bertebaranlah kamu dimuka bumi dan carilah kurnia (rezeki) Allah dan ingatlah akan Allah sebanyak-banyaknya, mudah-mudahan kamu menang. (al-Jumuah: 10)
Malah dari sudut yang lain setelah dicari, harta itu perlu pula dikembangkan. Adalah tidak wajar jika harta yang kita ada disimpan begitu saja tanpa mengembangkannya.
Nabi Muhammad SAW dan khulafah Al Rashidin telah melakukan pelaburan dengan mengembangkan harta-harta zakat seperti unta, lembu dan kambing.
Ini memandangkan binatang-binatang tersebut mempunyai potensi yang baik di dalam pembiakan dan perkembangan.
Islam melarang membekukan harta tanpa dimanfaatkannya. Ia hendaklah dikembangkan agar manfaatnya dapat dirasai oleh ramai orang sebagaimana firman Allah dalam surah al-Hasyr ayat 7.
Pengembangan harta boleh dilakukan menerusi pelbagai cara, antaranya menerusi pelaburan di institusi kewangan.
Sebagaimana sunnah yang ditunjukkan oleh nabi Yusuf a.s menerusi firman Allah yang bermaksud: Berkata Yusuf: Kamu bercucuk tanam tujuh tahun, sebagaimana biasa. Seberapa yang telah kamu potong hendaklah kamu simpan bersama tangkainya, kecuali sedikit untuk kamu makan. Kemudian datang sesudah itu tujuh tahun kemarau (kelapan), sehingga menelan apa yang telah kamu simpan itu, kecuali sedikit yang kamu simpan (untuk menjadi benih). (Yusuf: 47-48)
Memang Islam menyuruh agar harta dikembang atau dilaburkan, namun bagi mendapatkan keredaan Allah SWT aktiviti pelaburan itu mestilah menepati hukum syarak yang berasaskan kepada al-Quran, al-Sunnah, ijmak, qias dan ijtihad.
Justeru, pelaburan yang diterima dan sah di sisi Islam adalah pelaburan yang menepati prinsip pelaburan daripada perspektif Islam. Di dalam Islam, dua kontrak syariah yang popular berkaitan dengan pelaburan ialah musyarakah dan mudharabah.
Dalam muamalat Islam rukun sesuatu kontrak memainkan peranan yang penting dan ia tidak boleh diabaikan. Jika sesuatu transaksi yang mengaplikasikan kontrak Syariah tidak cukup rukun-rukunnya, maka transaksi itu tidak sah.
Sebagai panduan, di bawah konsep mudharabah dan musyarakah rukun-rukunnya yang wajib ada dan dipenuhi adalah, wang (modal) pelaburan dalam jumlah tepat dan diketahui, pelabur, pengusaha, bisnes yang halal dan kontrak (ijab dan qabul).
Di samping memenuhi dan cukup rukunnya, ia juga perlu memenuhi syarat-syarat seperti nisbah pembahagian keuntungan yang dipersetujui bersama, tiada jaminan modal selamat dan tiada jaminan untung tertentu.
Memang tidak dinafikan, setiap pelabur yang membuat pelaburan mengharapkan keuntungan. Banyak pihak yang terkeliru dalam hal ini khususnya yang berkaitan dengan jaminan keuntungan yang bakal diperolehi oleh pelabur.
Mengelirukan
Lebih mengelirukan apabila pihak yang menawarkan peluang pelaburan tersebut menggunakan nama-nama, istilah atau perkataan Arab yang menampakkan seolah-olah ia adalah pelaburan secara Islam.
Namun apabila diselidiki hanya nama nampak macam pelaburan secara Islam tetapi dari segi mekanisme dan operasinya jauh terpesong daripada kaedah pelaburan secara islam.
Jaminan mendapat keuntungan adalah bercanggah dengan prinsip pelaburan dalam Islam. Ulama Islam sepakat bahawa memberi jaminan untuk mendapat keuntungan daripada pelaburan hukumnya adalah haram kerana ia adalah riba dan bukannya pelaburan.
Islam tidak membenarkan memberi jaminan bahawa pelabur mesti mendapat keuntungan daripada pelaburannya kerana ia bercanggah dengan tabii pelaburan itu sendiri yang tertakluk kepada untung dan rugi.
Ia sebagaimana yang disabdakan oleh Nabi SAW yang bermaksud: “(Bagi mendapatkan) Keuntungan (hasil pelaburan) mestilah dengan menghadapi risiko (bermakna tiada untung tetap dijanjikan dan pelabur mesti menjamin keelokkan barangan yang dijual jika melibatkan jual beli)”. (riwayat As-Syafie, Ahmad, Ibn Hibban, Abu Daud)
Apa yang dibolehkan dan sebagaimana yang diamalkan oleh industri kewangan Islam adalah sebarang keuntungan, hanya anggaran dan andaian sahaja tanpa membuat sebarang janji bahawa pelabur pasti akan mendapat keuntungan.
Hal ini selari dengan keputusan Majlis Penasihat Syariah AAOIFI yang telah memutuskan bahawa apabila mana-mana pihak menetapkan baginya satu jumlah untung yang tetap dan pasti, maka rosaklah akad pelaburan mudharabah itu.
Di Malaysia, Suruhanjaya Sekuriti (SC) adalah antara badan yang bertanggungjawab dalam mengawal selia hal ehwal pelaburan.
SC dengan dibantu oleh Majlis Pengawasan Syariahnya telah berjaya menyenaraikan sekuriti yang tersenarai di Bursa Malaysia yang mematuhi Syariah.
Berdasarkan Majlis Pengawasan Syariah SC, sesebuah syarikat diklasifikasikan sebagai sekuriti yang tidak patuh syariah sekiranya syarikat menjalankan aktiviti teras yang tidak selaras dengan syariah seperti yang berikut:
(a) Perkhidmatan kewangan yang berteraskan riba (faedah); (b) Perjudian dan pertaruhan; (c) Pengeluaran atau penjualan barangan yang tidak halal atau barangan yang berkaitan; (d) Insurans konvensional; (e) Aktiviti hiburan yang tidak selaras dengan syariah; (f) Pengeluaran atau penjualan barangan yang berasaskan tembakau atau barangan yang berkaitan; (g) Pembrokeran atau jual beli sekuriti tidak patuh syariah; dan (h) Aktiviti lain yang didapati tidak selaras dengan Syariah.
Bagi syarikat yang menjalankan aktiviti bercampur di antara aktiviti yang selaras dan tidak selaras dengan syariah, MPS mempertimbangkan dua kriteria tambahan iaitu: pandangan masyarakat umum tentang imej syarikat berkenaan mestilah baik dan aktiviti teras syarikat mempunyai kepentingan dan maslahah (kebaikan secara umum) kepada umat Islam dan negara manakala unsur yang tidak selaras dengan syariah adalah amat kecil dan melibatkan perkara ‘umum balwa (perkara terlarang yang sukar dielakkan), uruf (amalan kebiasaan) dan hak-hak masyarakat bukan Islam yang diperakui oleh Islam.
Inisiatif SC itu merupakan satu inovasi yang berimpak maksimum kepada umat Islam di Malaysia dimana mereka tidak lagi ragu-ragu dan teragak-agak untuk membuat pelaburan.
Justeru, sebelum melabur kita perlu membuat pertimbangan yang wajar dengan memastikan agar pelaburan yang hendak dibuat tidak melibatkan pelaburan dalam aktiviti perniagaan yang diharamkan oleh syarak.
Tiada jaminan terhadap keuntungan yang tetap, tidak ada unsur gharar (ketidakpastian) atau elemen perjudian, tiada unsur paksaan dalam keputusan membuat pelaburan dan tidak terlibat dalam riba.
Jangan mudah terpedaya dengan janji-janji manis yang menawarkan keuntungan berlipat ganda menerusi pelbagai kaedah kreatif yang menggunakan nama-nama seolah-oleh ia satu pelaburan secara Islam.
Cabaran fatwa dalam era moden
Oleh NOR AZAN FITRI AHMAD HIDZIR
pengarang@utusan.com.my
INSTITUSI fatwa merupakan institusi yang sudah lama wujud di Malaysia dan merupakan satu sumber perundangan Islam selain daripada enakmen undang-undang bertulis di negara ini.
Walaupun fungsi dan tanggungjawab institusi ini berbeza daripada Majlis Agama Islam dan Mahkamah Syariah, daripada aspek perundangan, institusi ini mempunyai kuasa serta kedudukan tersendiri seperti yang ditetapkan dalam undang-undang Islam di setiap negeri.
Institusi ini juga mempunyai peranan dan tanggungjawab khusus untuk menyelesaikan sebarang persoalan mengenai hukum syarak serta menjelaskan kekeliruan dan kesamaran sesuatu hukum.
Fatwa mengikut Ensiklopedia Islam didefinisikan sebagai keputusan tentang sesuatu hukum agama (yang belum pernah diputuskan) berdasarkan al-Quran, hadis dan sumber hukum lain termasuk ijtihad mufti (atau mereka yang berhak tentang membuat keputusan hukum syarak).
Fatwa merupakan suatu keputusan yang dibuat oleh mufti atau penjelasan hukum syarak sesuatu kumpulan yang terdiri daripada mereka yang mahir dalam agama seperti Jawatankuasa Fatwa dan Jawatankuasa Syariah bagi sesuatu masalah sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya secara sendirian atau berjemaah.
Pada sesi pembentangan kertas kerja pada Simposium Kebangsaan mengenai Fiqh, Sains dan Teknologi (FST) 2009 di Johor Bahru baru-baru ini, Mufti Johor, Datuk Mohd. Tahrir Samsuddin berkata, fatwa berperanan memberikan penjelasan tentang hukum untuk pegangan masyarakat di samping membuat penyeragaman hukum bagi kepentingan semua.
Terdapat empat sumber rujukan utama bagi digunakan untuk mengeluarkan sesebuah fatwa iaitu al-Quran, sunah, ijmak dan qias.
Selain daripada empat sumber itu, Jawatankuasa Fatwa atau Mufti akan merujuk kepada pendapat para sahabat, tabiin, imam-imam mazhab dan fuqaha' dengan mengadakan penelitian terhadap dalil dan wajah istidlalnya.
Tahrir berkata, pendapat Mazhab Shafie akan digunakan untuk sesuatu fatwa kecuali jika didapati sebab tertentu untuk menggunakan mazhab-mazhab Ahli Sunah Wal Jamaah (ASWJ) lain untuk mencari pendapat yang lebih kuat dalilnya untuk difatwakan.
"Apabila masalah yang difatwakan tidak terdapat dalam ketetapan, maka ia akan dilakukan mengikut ijtihad Jama'ie iaitu berdasarkan sumber al-masalih al-mursalah, al-urf atau al-adah muhakkamah, syar'u man qablana, amal ahl al-madinah, al-istihab, saddu az-zarai, al-istihsan dan kaedah-kaedah fiqh," katanya.
Al-Qardhawi dalam bukunya al-Ijtihad al-Mu'asir menegaskan, ijtihad semasa perlu dilakukan untuk menilai kembali hasil ijtihad dan fatwa zaman lampau yang tidak lagi sesuai dengan keadaan semasa.
Mengulas mengenai perkara itu, Al-Qhardawi menekankan, para fuqaha terdahulu sentiasa mengingatkan tentang keperluan perubahan fatwa mengikut perubahan masa, tempat, kelaziman dan keadaan.
Meskipun begitu, Jawatankuasa Fatwa dan para mufti hari ini terpaksa berdepan dengan pelbagai cabaran untuk memastikan sesuatu fatwa yang dikeluarkan itu adalah tepat.
Mengulas mengenai perkara itu, Tahrir berkata, pengetahuan mendalam dalam bidang berkaitan agama seperti fiqh, usul fiqh, tafsir, hadis dan pandangan pelbagai mazhab yang muktabar adalah perlu. Tetapi mereka juga perlu menguasai ilmu lain termasuk kemasyarakatan, ekonomi dan sebagainya.
Beliau berkata, mufti juga perlu memahami ciri-ciri peradaban daripada segi ideologi serta sistem ekonomi dan memahami perbandingan agama (muqaranah al-adyan) supaya ia dapat menjelaskan keindahan Islam itu sendiri.
"Mufti juga harus memiliki kualiti peribadi sebagai pemimpin agama yang cemerlang seperti keterbukaan, dinamik, berani dan bersedia menanggung risiko dan sentiasa menjalankan tugas yang diamanahkan," katanya.
Cabaran lain yang dihadapi pada waktu ini dalam mengeluarkan sesebuah fatwa ialah merubah golongan tertentu dari sudut pemikiran atau mengubah paradigma pemikiran sesuatu kelompok yang boleh menjejaskan penerimaan mereka terhadap sesuatu fatwa yang dikeluarkan.
Beliau berkata, hal berkenaan turut meliputi kelompok yang fanatik dan eksklusif dengan menolak toleransi serta inklusif sehingga tidak mahu menerima pandangan daripada orang lain kecuali daripada kelompok itu sahaja.
Katanya, selain itu ada juga sesetengah kelompok manusia yang hanya berpegang dengan sikap jumud dan taklid mereka sendiri tanpa memperluaskan konsep ijtihad serta pembaharuan.
Selain itu, penyesuaian fatwa di dalam masyarakat itu sendiri merupakan antara cabaran terkini para mufti kerana mereka terpaksa mengeluarkan fatwa mengikut kesesuaian dan keadaan masyarakat itu sendiri yang berbeza latar belakang kehidupan.
Selain itu, beliau berkata, ketiadaan nas yang jelas dalam sesebuah masalah terutamanya dalam bidang sains dan teknologi menjadikan para mufti terpaksa menggunakan pendekatan ijtihad jama'ie untuk memastikan fatwa berkenaan relevan dengan peredaran zaman.
"Pelbagai isu yang tiada nas yang jelas mencakupi pelbagai bidang sama ada dari sudut ekonomi, politik, pertanian, sains dan teknologi, pendidikan, kemasyarakatan dan pelbagai lagi," katanya.
Beliau memberitahu, dalam memberikan fatwa, ada dua prinsip yang perlu diambil kira sebagai asas kepada hukum iaitu fiqh dan siasah.
Prinsip fiqh mengandungi kaedah menentukan hukum berasaskan data-data syariah yang diiktiraf manakala siasah pula mengandungi kaedah menentukan bagaimana hukum berkenaan direalisasikan atau difatwakan dalam masyarakat.
"Kadangkala seorang mufti berjaya mencapai suatu kesimpulan hukum yang tepat berasaskan teori fiqh tetapi berhadapan masalah untuk realisasikan hukum berkenaan memandangkan keadaan masyarakat semasa," katanya.
Tahrir berkata, para mufti tidak dapat lari daripada kemungkinan berlakunya kesalahan dalam fatwa yang dikeluarkan kerana terdapat beberapa unsur yang boleh menyebabkan berlakunya kesilapan seperti kealpaan terhadap nas-nas al-Quran dan sunah, pemahaman yang menyimpang daripada nas, tergesa-gesa dalam mengeluarkan fatwa dan sebagainya.
Dalam pada itu beliau turut memberikan beberapa cadangan bagi memastikan setiap fatwa yang dikeluarkan menepati segala kehendak syariah dan pada masa yang sama mengekalkan kredibilitinya selaku institusi syariah.
Beliau berkata, segala fatwa yang diwartakan hendaklah dilaksanakan secara profesional dan program pendidikan fatwa pelu ditingkatkan secara menyeluruh di setiap lapisan masyarakat demi mengelakkan sebarang pertikaian terhadap fatwa yang telah dikeluarkan.
Katanya lagi, institusi fatwa perlu dilihat sebagai institusi syariah dan bukannya sebagai institusi politik bagi memastikan kredibilitinya tidak dipertikaikan dan ia juga perlu mempunyai rangkaian kerjasama yang baik dengan semua pihak untuk tujuan penyelidikan dan pembangunan.
"Para pegawai fatwa dan Ahli Jawatankuasa Fatwa perlu sentiasa didedahkan dengan persekitaran baru supaya segala keputusan yang hendak dikeluarkan dengan perkembangan semasa," tegasnya.
pengarang@utusan.com.my
INSTITUSI fatwa merupakan institusi yang sudah lama wujud di Malaysia dan merupakan satu sumber perundangan Islam selain daripada enakmen undang-undang bertulis di negara ini.
Walaupun fungsi dan tanggungjawab institusi ini berbeza daripada Majlis Agama Islam dan Mahkamah Syariah, daripada aspek perundangan, institusi ini mempunyai kuasa serta kedudukan tersendiri seperti yang ditetapkan dalam undang-undang Islam di setiap negeri.
Institusi ini juga mempunyai peranan dan tanggungjawab khusus untuk menyelesaikan sebarang persoalan mengenai hukum syarak serta menjelaskan kekeliruan dan kesamaran sesuatu hukum.
Fatwa mengikut Ensiklopedia Islam didefinisikan sebagai keputusan tentang sesuatu hukum agama (yang belum pernah diputuskan) berdasarkan al-Quran, hadis dan sumber hukum lain termasuk ijtihad mufti (atau mereka yang berhak tentang membuat keputusan hukum syarak).
Fatwa merupakan suatu keputusan yang dibuat oleh mufti atau penjelasan hukum syarak sesuatu kumpulan yang terdiri daripada mereka yang mahir dalam agama seperti Jawatankuasa Fatwa dan Jawatankuasa Syariah bagi sesuatu masalah sebagai jawapan kepada sesiapa yang bertanya secara sendirian atau berjemaah.
Pada sesi pembentangan kertas kerja pada Simposium Kebangsaan mengenai Fiqh, Sains dan Teknologi (FST) 2009 di Johor Bahru baru-baru ini, Mufti Johor, Datuk Mohd. Tahrir Samsuddin berkata, fatwa berperanan memberikan penjelasan tentang hukum untuk pegangan masyarakat di samping membuat penyeragaman hukum bagi kepentingan semua.
Terdapat empat sumber rujukan utama bagi digunakan untuk mengeluarkan sesebuah fatwa iaitu al-Quran, sunah, ijmak dan qias.
Selain daripada empat sumber itu, Jawatankuasa Fatwa atau Mufti akan merujuk kepada pendapat para sahabat, tabiin, imam-imam mazhab dan fuqaha' dengan mengadakan penelitian terhadap dalil dan wajah istidlalnya.
Tahrir berkata, pendapat Mazhab Shafie akan digunakan untuk sesuatu fatwa kecuali jika didapati sebab tertentu untuk menggunakan mazhab-mazhab Ahli Sunah Wal Jamaah (ASWJ) lain untuk mencari pendapat yang lebih kuat dalilnya untuk difatwakan.
"Apabila masalah yang difatwakan tidak terdapat dalam ketetapan, maka ia akan dilakukan mengikut ijtihad Jama'ie iaitu berdasarkan sumber al-masalih al-mursalah, al-urf atau al-adah muhakkamah, syar'u man qablana, amal ahl al-madinah, al-istihab, saddu az-zarai, al-istihsan dan kaedah-kaedah fiqh," katanya.
Al-Qardhawi dalam bukunya al-Ijtihad al-Mu'asir menegaskan, ijtihad semasa perlu dilakukan untuk menilai kembali hasil ijtihad dan fatwa zaman lampau yang tidak lagi sesuai dengan keadaan semasa.
Mengulas mengenai perkara itu, Al-Qhardawi menekankan, para fuqaha terdahulu sentiasa mengingatkan tentang keperluan perubahan fatwa mengikut perubahan masa, tempat, kelaziman dan keadaan.
Meskipun begitu, Jawatankuasa Fatwa dan para mufti hari ini terpaksa berdepan dengan pelbagai cabaran untuk memastikan sesuatu fatwa yang dikeluarkan itu adalah tepat.
Mengulas mengenai perkara itu, Tahrir berkata, pengetahuan mendalam dalam bidang berkaitan agama seperti fiqh, usul fiqh, tafsir, hadis dan pandangan pelbagai mazhab yang muktabar adalah perlu. Tetapi mereka juga perlu menguasai ilmu lain termasuk kemasyarakatan, ekonomi dan sebagainya.
Beliau berkata, mufti juga perlu memahami ciri-ciri peradaban daripada segi ideologi serta sistem ekonomi dan memahami perbandingan agama (muqaranah al-adyan) supaya ia dapat menjelaskan keindahan Islam itu sendiri.
"Mufti juga harus memiliki kualiti peribadi sebagai pemimpin agama yang cemerlang seperti keterbukaan, dinamik, berani dan bersedia menanggung risiko dan sentiasa menjalankan tugas yang diamanahkan," katanya.
Cabaran lain yang dihadapi pada waktu ini dalam mengeluarkan sesebuah fatwa ialah merubah golongan tertentu dari sudut pemikiran atau mengubah paradigma pemikiran sesuatu kelompok yang boleh menjejaskan penerimaan mereka terhadap sesuatu fatwa yang dikeluarkan.
Beliau berkata, hal berkenaan turut meliputi kelompok yang fanatik dan eksklusif dengan menolak toleransi serta inklusif sehingga tidak mahu menerima pandangan daripada orang lain kecuali daripada kelompok itu sahaja.
Katanya, selain itu ada juga sesetengah kelompok manusia yang hanya berpegang dengan sikap jumud dan taklid mereka sendiri tanpa memperluaskan konsep ijtihad serta pembaharuan.
Selain itu, penyesuaian fatwa di dalam masyarakat itu sendiri merupakan antara cabaran terkini para mufti kerana mereka terpaksa mengeluarkan fatwa mengikut kesesuaian dan keadaan masyarakat itu sendiri yang berbeza latar belakang kehidupan.
Selain itu, beliau berkata, ketiadaan nas yang jelas dalam sesebuah masalah terutamanya dalam bidang sains dan teknologi menjadikan para mufti terpaksa menggunakan pendekatan ijtihad jama'ie untuk memastikan fatwa berkenaan relevan dengan peredaran zaman.
"Pelbagai isu yang tiada nas yang jelas mencakupi pelbagai bidang sama ada dari sudut ekonomi, politik, pertanian, sains dan teknologi, pendidikan, kemasyarakatan dan pelbagai lagi," katanya.
Beliau memberitahu, dalam memberikan fatwa, ada dua prinsip yang perlu diambil kira sebagai asas kepada hukum iaitu fiqh dan siasah.
Prinsip fiqh mengandungi kaedah menentukan hukum berasaskan data-data syariah yang diiktiraf manakala siasah pula mengandungi kaedah menentukan bagaimana hukum berkenaan direalisasikan atau difatwakan dalam masyarakat.
"Kadangkala seorang mufti berjaya mencapai suatu kesimpulan hukum yang tepat berasaskan teori fiqh tetapi berhadapan masalah untuk realisasikan hukum berkenaan memandangkan keadaan masyarakat semasa," katanya.
Tahrir berkata, para mufti tidak dapat lari daripada kemungkinan berlakunya kesalahan dalam fatwa yang dikeluarkan kerana terdapat beberapa unsur yang boleh menyebabkan berlakunya kesilapan seperti kealpaan terhadap nas-nas al-Quran dan sunah, pemahaman yang menyimpang daripada nas, tergesa-gesa dalam mengeluarkan fatwa dan sebagainya.
Dalam pada itu beliau turut memberikan beberapa cadangan bagi memastikan setiap fatwa yang dikeluarkan menepati segala kehendak syariah dan pada masa yang sama mengekalkan kredibilitinya selaku institusi syariah.
Beliau berkata, segala fatwa yang diwartakan hendaklah dilaksanakan secara profesional dan program pendidikan fatwa pelu ditingkatkan secara menyeluruh di setiap lapisan masyarakat demi mengelakkan sebarang pertikaian terhadap fatwa yang telah dikeluarkan.
Katanya lagi, institusi fatwa perlu dilihat sebagai institusi syariah dan bukannya sebagai institusi politik bagi memastikan kredibilitinya tidak dipertikaikan dan ia juga perlu mempunyai rangkaian kerjasama yang baik dengan semua pihak untuk tujuan penyelidikan dan pembangunan.
"Para pegawai fatwa dan Ahli Jawatankuasa Fatwa perlu sentiasa didedahkan dengan persekitaran baru supaya segala keputusan yang hendak dikeluarkan dengan perkembangan semasa," tegasnya.
Jangan khianati agama dan bangsa kerana rasuah
Oleh MOHD. SHAUKI ABD. MAJID
KEHILANGAN dua buah enjin pesawat pemintas F-5E Tentera Udara Diraja Malaysia (TUDM) pada tahun 2007 ketika dalam proses penghantaran untuk diperbaiki di luar negara menimbulkan pelbagai persoalan.
Kejadian ini mungkin menyamai apa yang berlaku ke atas simpanan kenderaan terpakai di sebuah pejabat kerajaan di Kajang beberapa tahun lalu. Beberapa buah bas, van dan lori yang telah diisytiharkan mempunyai sijil tidak ekonomik, sedang menanti kelulusan untuk dijual dalam tender barangan lusuh hilang dalam simpanan.
"Orang dalam" yang tidak menunjukkan integriti dan amanah itu perlu dikenakan tindakan keras. Ketidakjujuran golongan ini menyebabkan negara kehilangan aset bernilai jutaan ringgit. Ketamakan mereka menyebabkan negara terus menjerumus dalam indeks persepsi rasuah dunia.
Jika menghubungkan tingkah laku mereka yang diberikan tanggungjawab tersebut dengan keimanan dalam Islam, maka ternyata mereka menyalahi konteks keimanan. Mereka mengkhianati amanah.
Rasullullah SAW bersabda: "Tidak ada iman bagi seseorang yang tidak menunaikan amanah, tidak ada agama bagi orang yang tidak memenuhi janjinya."
Jauh sebelum Rasullullah SAW dipilih sebagai rasul, Baginda membangunkan pesona diri sebagai "Al-Amin" (orang paling dipercayai) dan menerima amanah.
Ketakwaan itu merupakan satu bentuk rasa tanggungjawab yang dilaksanakan secara penuh kasih sayang dan cintakan rendah diri memohon keredaan Illahi.
Tanggungjawab berasal dari dua perkataan iaitu "tanggung dan jawab" membawa pengertian luas dalam Islam. Pengertian takwa adalah satu tindakan yang bertanggungjawab mencari keredaan Allah SWT.
Dalam negara kita, untuk menjamin keutuhan Islam dan kekuatan umat, pemimpin yang berkuasa adalah bertanggungjawab melaksanakan amanah.
Bila kepentingan diri mendapat rujukan penting, maka tentunya tindakan yang diambil tersebut menjadi kotor dan berbentuk rasuah.
Hal demikian, dengan sendirinya mencemarkan Islam. Mereka bukan sahaja pengkhianat kepada rakyat secara umumnya, malah mengakibatkan agama Islam semakin tercela. Umat Islam harus menyokong pemimpin yang tegas bertekad untuk membasmi pengamal rasuah tanpa mengira siapa pun mereka itu.
Rasuah boleh muncul dalam setiap lapisan pekerjaan. Ahli politik, kakitangan pentadbiran, tentera, kehakiman dan sebagainya. Para pelaku telah menodai hakikat kebertanggungjawaban. Jika seorang ahli politik, kewujudannya untuk menyelesaikan masalah rakyat dan bukannya memboleh sumber kekayaan dari rakyat. Seorang hakim perlu melakukan keputusan yang adil dan bukannya berdasarkan naluri mencari kesalahan teknikal kerana dibayar upah lebih tinggi.
Ketua tentera perlu mempertahankan negara dan alat-alat yang ada bersamanya. Walaupun bertanggungjawab terhadap dirinya, selagi dia masih seorang tentera, ia turut menjaga aset negara. Tetapi disebabkan bersubahat ataupun mempunyai harapan terlalu tinggi terhadap sesuatu, maka ada yang sanggup mengkhianati negara.
Pada anggapan tertentu, "kerusi emas" iaitu kedudukan itu boleh memberikan mereka keseronokan dan seterusnya menjadi kebal. Atas sifat itulah, kedudukan dan kekebalan kedudukan itu digunakan untuk berkhianat.
Umat Islam juga harus berani menegur dan membongkar segala penyelewengan yang berunsur rasuah. Ini adalah jihad sosial yang amat dituntut bagi menegakkan keadilan dalam masyarakat. Rasulullah SAW memberi amaran keras dalam sabda Baginda: "Allah melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah dan mereka yang menjadi orang tengah (perantaraan) keduanya. Pemberi dan penerima rasuah kedua-duanya masuk neraka."
Realiti kehidupan kini, ramai manusia cuba melahap kuasa dan pangkat tidak lagi merasa malu menonjolkan diri. Kadangkala bercakap secara angkuhnya, memperoleh projek tertentu kerana memberikan sedikit keuntungan kepada mereka yang menguruskannya.
Hal ini dapat dikaitkan dengan sabda Nabi SAW yang bermaksud: "Sesiapa sahaja yang telah kami lantik untuk memegang sesuatu jawatan atau kerja dan kami telah tetapkan pendapatannya atau gaji maka apabila ia mengambil lebih dari apa yang ditetapkan itu dikira sebagai satu penipuan dan rasuah."
Dalam konteks yang lebih luas, seseorang yang mempunyai pengaruh, kuasa dan jawatan penting, ia akan mudah terdedah dengan amalan rasuah jika dirinya tidak mempunyai kekuatan iman.
Bersolat tidak melambangkan seseorang itu tidak melakukan rasuah, tetapi rasa cinta kepada Allah SWT dalam mutiara ketaqwaan akan membawa kepada terhindar daripada tragedi hidup oleh tangan kita sendiri, iaitu perangkap rasuah. Negara boleh hancur bila rasuah berleluasa jika masyarakatnya menganggap ia adalah sesuatu yang wajar kerana telah berjaya mendorong mendapatkan sesuatu kepada seseorang.
PENULIS ialah Pengurus Penyelidikan,
Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim)
KEHILANGAN dua buah enjin pesawat pemintas F-5E Tentera Udara Diraja Malaysia (TUDM) pada tahun 2007 ketika dalam proses penghantaran untuk diperbaiki di luar negara menimbulkan pelbagai persoalan.
Kejadian ini mungkin menyamai apa yang berlaku ke atas simpanan kenderaan terpakai di sebuah pejabat kerajaan di Kajang beberapa tahun lalu. Beberapa buah bas, van dan lori yang telah diisytiharkan mempunyai sijil tidak ekonomik, sedang menanti kelulusan untuk dijual dalam tender barangan lusuh hilang dalam simpanan.
"Orang dalam" yang tidak menunjukkan integriti dan amanah itu perlu dikenakan tindakan keras. Ketidakjujuran golongan ini menyebabkan negara kehilangan aset bernilai jutaan ringgit. Ketamakan mereka menyebabkan negara terus menjerumus dalam indeks persepsi rasuah dunia.
Jika menghubungkan tingkah laku mereka yang diberikan tanggungjawab tersebut dengan keimanan dalam Islam, maka ternyata mereka menyalahi konteks keimanan. Mereka mengkhianati amanah.
Rasullullah SAW bersabda: "Tidak ada iman bagi seseorang yang tidak menunaikan amanah, tidak ada agama bagi orang yang tidak memenuhi janjinya."
Jauh sebelum Rasullullah SAW dipilih sebagai rasul, Baginda membangunkan pesona diri sebagai "Al-Amin" (orang paling dipercayai) dan menerima amanah.
Ketakwaan itu merupakan satu bentuk rasa tanggungjawab yang dilaksanakan secara penuh kasih sayang dan cintakan rendah diri memohon keredaan Illahi.
Tanggungjawab berasal dari dua perkataan iaitu "tanggung dan jawab" membawa pengertian luas dalam Islam. Pengertian takwa adalah satu tindakan yang bertanggungjawab mencari keredaan Allah SWT.
Dalam negara kita, untuk menjamin keutuhan Islam dan kekuatan umat, pemimpin yang berkuasa adalah bertanggungjawab melaksanakan amanah.
Bila kepentingan diri mendapat rujukan penting, maka tentunya tindakan yang diambil tersebut menjadi kotor dan berbentuk rasuah.
Hal demikian, dengan sendirinya mencemarkan Islam. Mereka bukan sahaja pengkhianat kepada rakyat secara umumnya, malah mengakibatkan agama Islam semakin tercela. Umat Islam harus menyokong pemimpin yang tegas bertekad untuk membasmi pengamal rasuah tanpa mengira siapa pun mereka itu.
Rasuah boleh muncul dalam setiap lapisan pekerjaan. Ahli politik, kakitangan pentadbiran, tentera, kehakiman dan sebagainya. Para pelaku telah menodai hakikat kebertanggungjawaban. Jika seorang ahli politik, kewujudannya untuk menyelesaikan masalah rakyat dan bukannya memboleh sumber kekayaan dari rakyat. Seorang hakim perlu melakukan keputusan yang adil dan bukannya berdasarkan naluri mencari kesalahan teknikal kerana dibayar upah lebih tinggi.
Ketua tentera perlu mempertahankan negara dan alat-alat yang ada bersamanya. Walaupun bertanggungjawab terhadap dirinya, selagi dia masih seorang tentera, ia turut menjaga aset negara. Tetapi disebabkan bersubahat ataupun mempunyai harapan terlalu tinggi terhadap sesuatu, maka ada yang sanggup mengkhianati negara.
Pada anggapan tertentu, "kerusi emas" iaitu kedudukan itu boleh memberikan mereka keseronokan dan seterusnya menjadi kebal. Atas sifat itulah, kedudukan dan kekebalan kedudukan itu digunakan untuk berkhianat.
Umat Islam juga harus berani menegur dan membongkar segala penyelewengan yang berunsur rasuah. Ini adalah jihad sosial yang amat dituntut bagi menegakkan keadilan dalam masyarakat. Rasulullah SAW memberi amaran keras dalam sabda Baginda: "Allah melaknat pemberi rasuah dan penerima rasuah dan mereka yang menjadi orang tengah (perantaraan) keduanya. Pemberi dan penerima rasuah kedua-duanya masuk neraka."
Realiti kehidupan kini, ramai manusia cuba melahap kuasa dan pangkat tidak lagi merasa malu menonjolkan diri. Kadangkala bercakap secara angkuhnya, memperoleh projek tertentu kerana memberikan sedikit keuntungan kepada mereka yang menguruskannya.
Hal ini dapat dikaitkan dengan sabda Nabi SAW yang bermaksud: "Sesiapa sahaja yang telah kami lantik untuk memegang sesuatu jawatan atau kerja dan kami telah tetapkan pendapatannya atau gaji maka apabila ia mengambil lebih dari apa yang ditetapkan itu dikira sebagai satu penipuan dan rasuah."
Dalam konteks yang lebih luas, seseorang yang mempunyai pengaruh, kuasa dan jawatan penting, ia akan mudah terdedah dengan amalan rasuah jika dirinya tidak mempunyai kekuatan iman.
Bersolat tidak melambangkan seseorang itu tidak melakukan rasuah, tetapi rasa cinta kepada Allah SWT dalam mutiara ketaqwaan akan membawa kepada terhindar daripada tragedi hidup oleh tangan kita sendiri, iaitu perangkap rasuah. Negara boleh hancur bila rasuah berleluasa jika masyarakatnya menganggap ia adalah sesuatu yang wajar kerana telah berjaya mendorong mendapatkan sesuatu kepada seseorang.
PENULIS ialah Pengurus Penyelidikan,
Yayasan Dakwah Islamiah Malaysia (Yadim)
Tuesday, December 22, 2009
Masa singkat tanda kiamat
MEGA: Masa berlalu amat pantas. Rasanya baru sangat kita menyambut Maal Hijrah 1430. Kini kita sudah berada dalam tahun 1431H. Apakah tanda atau maksud masa yang terlalu pantas ini?
ZURIDAN: Tanpa kita disedari masa berlalu begitu pantas. Hari berganti hari, minggu berganti minggu, bulan berganti bulan dan tahun berganti tahun. Kini kita berada di ambang tahun baru Hijrah 1431 dan tahun Masihi 2010.
Pada hakikatnya fenomena kepantasan waktu adalah suatu petanda bahawa dunia sudah semakin di penghujung usianya. Ini telah dinyatakan dalam hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik r.a, baginda bersabda: "Tidak akan berlaku kiamat sehingga masa menjadi singkat, maka setahun dirasakan seperti sebulan dan sebulan dirasakan seperti seminggu dan seminggu dirasakan seperti sehari dan sehari dirasakan seperti satu jam dan satu jam dirasakan seperti satu petikan api". (riwayat Tarmizi)
Dengan beralihnya kita ke dalam tahun baru, kerisauan sepatutnya dihadirkan dalam diri dengan seribu macam persoalan tentang masa depan kita.
Bukan sahaja masa depan hidup di dunia ini tetapi masa depan di akhirat kelak kerana ia adalah destinasi terakhir kita sebagai manusia. Pelbagai soalan perlu diajukan.
Apakah sudah cukup amalan kita? Apakah sudah tertebus dosa kita? Apakah layak kita menjadi penghuni syurga? Apakah mampu kita menahan malu di padang mahsyar apabila segala rahsia keburukan kita dipamerkan secara terperinci oleh Allah dan apakah sanggup kita menahan seksaan azab api neraka-Nya?
Allah berfirman di dalam surah al-Hasyr ayat 18-20 yang bermaksud: (Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap orang memperhatikan apa yang Telah dilakukannya (sebagai persiapan) untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan. Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri , mereka Itulah orang-orang yang fasiq. Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni syurga; penghuni-penghuni syurga itulah mereka yang benar-benar beruntung).
Apa pula maksud yang tersirat daripada sambutan Maal Hijrah setiap tahun?
ZURIDAN: Insaflah! Bahawa berlalunya masa bermakna semakin tualah usia kita. Lihatlah tubuh kita yang suatu masa dahulu begitu cergas tetapi kita pergerakan sudah menjadi lambat.
Rambut kita, dahulunya hitam kini sudah ada kilauan warna putih beruban. Kulit kita, dulunya tegang tetapi kini sudah menampakkan kedutannya.
Bermulanya tahun baru bermakna semakin tualah usia dunia dan semakin hampirlah saat ketibaan hari kiamat. Jika lahirnya Nabi Muhammad SAW adalah sebagai tanda bermulanya akhir zaman, kini baginda SAW telah semakin lama meninggalkan yang memberi makna usia dunia pastinya benar-benar sangat lanjut.
Ini lebih nyata dengan pelbagai siri perkara aneh yang berlaku dan berbagai bencana alam yang tidak terduga berlaku. Seluruh dunia dalam tahun 1430 Hijrah menyaksikan pelbagai kejadian bencana alam yang tidak terkawal.
Begitu juga dengan kejadian jenayah, pembunuhan dan peperangan yang seolah-olah tiada noktahnya.
Abu Hurairah r.a meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Hari kiamat tidak akan terjadi sehingga melimpah ruah harta benda dan timbul fitnah (ujian kepada keimanan) dan banyak berlaku al-Harj. Sahabat bertanya, Apakah al-Hajr itu hai Rasulullah? Nabi menjawab, peperangan demi peperangan demi peperangan". (riwayat Ibnu Majah)
Justeru, apa sewajarnya sikap kita dalam mempersiapkan diri bertemu Allah SWT?
ZURIDAN: Masa yang menjadi semakin singkat ini tidak sewajarnya dibiarkan begitu sahaja. Lihat peringatan Allah dalam surah al-Asr di atas.
Suasana umat Islam hari ini seolah-olah lebih cenderung memenuhi kehidupan mereka dengan keseronokan dan hiburan. Sebaliknya tidak berminat dengan aktiviti lebih bermanfaat seperti beribadat di masjid ataupun menuntut ilmu.
Ini dapat dilihat apabila masjid-masjid sentiasa suram dengan penghuninya sebaliknya tempat-tempat hiburan sentiasa penuh dengan pengunjungnya.
Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Dua nikmat yang selalu diabaikan oleh ramai manusia iaitu kesihatan dan masa lapang. (riwayat Imam Bukhari).
Masa dalam kehidupan seorang muslim sangat penting. Ia lebih penting daripada wang ringgit. Oleh itu setiap waktu dalam kehidupan muslim sentiasa dikaitkan dengan ganjaran jika dilaksanakan amalan tertentu.
Waktu fajar umpamanya dikaitkan dengan dua rakaat solat sunat yang lebih baik dari nilai dunia dan isinya. Waktu tengah malam pula ialah saat afdalnya munajat kepada Allah SWT.
Bagi seorang muslim masa di dunia adalah waktu untuk bersusah payah dahulu mengumpul bekalan sebelum mengecapi kegembiraan di akhirat kelak!
Masa sepatutnya digunakan sebaiknya kerana ia sesuatu yang tidak dapat dikembalikan semula. Hayatilah sabda Nabi SAW yang bermaksud: "Rebutlah lima perkara sebelum datangnya lima perkara. Masa muda sebelum tua, masa sihat sebelum sakit, masa lapang sebelum sempit dan masa senang sebelum susah". (riwayat Al-Hakim).
Malangnya kita jarang bertanya perkara seperti berapa kalikah aku meninggalkan solat pada tahun ini? Apakah puasaku cukup? Apakah aku pernah bangun malam menangisi dosaku di hadapan Allah?
Apakah aku membaca al-Quran dan berapa kali aku membacanya dalam seminggu? Apakah aku benar-benar rasa nikmat menjadi Muslim? Apakah aku sudah bertaubat dari dosa-dosa besar yang telah aku lakukan?
Seharusnya perkara begini turut menjadi keutamaan kita setiap kali menyambut tahun baru.
Begitu hebat kepentingan menjaga masa. Malangnya ramai yang menganggap tunggulah bila dah tua baru nak beribadat. Bagaimana membetulkan persepsi begini?
ZURIDAN: Masa muda, ia adalah saat tubuh badan masih kuat dan fikiran masih segar, maka gunakanlah ia untuk melaksanakan ibadah dan menuntut ilmu. Bukannya digunakan untuk berseronok atau hanya berhibur seperti mana yang banyak berlaku hari ini.
Apabila sudah tua pastinya pergerakan semakin perlahan dan kebolehan menuntut ilmu semakin lemah dan kekuatan untuk melaksanakan ibadah semakin sedikit.
Diriwayatkan bahawa malaikat maut datang bertemu Nabi Yaakub a.s. Maka Nabi Yaakub bertanya: "Wahai malaikat maut apakah kamu datang kepadaku kerana ingin mencabut nyawa atau menziarahiku? Jawabnya: Untuk menziarahmu sahaja. Berkata Nabi Yaakub: Aku ada satu permintaan darimu. Bertanya malaikat maut: Apakah permintaanmu? Jawab Nabi Yaakub: Jika kamu datang untuk mencabut nyawaku maka hantarkanlah dahulu utusan untuk memaklumkanku terlebih dahulu. Kata malaikat maut: Ya! Kemudian malaikat maut pun pergi. Setelah beberapa tahun malaikat maut datang kembali kepada Nabi Yaakub. Lalu Nabi Yaakub bertanya: Kamu datang untuk menziarah atau mencabut nyawaku? Kata malaikat maut: Aku datang untuk mencabut nyawamu. Lalu kata Nabi Yaakub: Bukankah aku telah katakan jika kamu ingin mencabut nyawaku hantarkan dahulu seorang utusan supaya dapat aku bersedia menambah ketaatan dan amal kebaikan. Jawab malaikat maut: Aku telah lakukannya. Kata Nabi Yaakub: Tiadapun utusan yang sampai kepadaku. Jawab malaikat maut: Sesungguhnya aku telah mengutuskan dua utusan iaitu uban di kepalamu dan belakangmu yang bongkok".
Masa juga mestilah dipelihara ketika kita melaksanakan kerja dan tugas harian. Sebagai muslim menghargai masa dan menepatinya adalah satu kewajipan manakala tidak menepatinya adalah satu dosa kerana ia adalah tanda sifat munafik.
Apa yang berlaku dewasa ini ialah meremehkan masa dan selalu lambat yang semakin menular di kalangan umat Islam. Pada masa ini orang Arab sering dikaitkan sikap lambat, suka bertangguh, tidak tepati janji dan begitu juga dengan masyarakat Melayu hingga munculnya ungkapan 'janji Melayu'.
Penyakit lambat ini memberi imej yang tidak baik kepada Islam itu sendiri kerana bangsa Arab dan bangsa Melayu adalah sinonim dengan Islam. Contohnya di tempat kerja, suasana lambat menghadiri mesyuarat, lambat memulakan sesuatu majlis dan lambat menyiapkan tugasan adalah menjadi lumrah.
Budaya lambat ini adalah gambaran kemalasan dan kelembapan dan biasanya budaya inilah yang membantutkan kemajuan. Lihat sahaja apa yang berlaku di pejabat-pejabat kerajaan mahupun swasta. Amat susah melihat sesuatu mesyuarat dimulakan tepat pada waktunya.
Malah ada sesetengah tempat, masa yang tercatat sengaja diawalkan kerana sudah sedia maklum pasti akan berlaku kelewatan dalam memulakan sesuatu majlis.
ZURIDAN: Tanpa kita disedari masa berlalu begitu pantas. Hari berganti hari, minggu berganti minggu, bulan berganti bulan dan tahun berganti tahun. Kini kita berada di ambang tahun baru Hijrah 1431 dan tahun Masihi 2010.
Pada hakikatnya fenomena kepantasan waktu adalah suatu petanda bahawa dunia sudah semakin di penghujung usianya. Ini telah dinyatakan dalam hadis Rasulullah SAW yang diriwayatkan oleh Anas bin Malik r.a, baginda bersabda: "Tidak akan berlaku kiamat sehingga masa menjadi singkat, maka setahun dirasakan seperti sebulan dan sebulan dirasakan seperti seminggu dan seminggu dirasakan seperti sehari dan sehari dirasakan seperti satu jam dan satu jam dirasakan seperti satu petikan api". (riwayat Tarmizi)
Dengan beralihnya kita ke dalam tahun baru, kerisauan sepatutnya dihadirkan dalam diri dengan seribu macam persoalan tentang masa depan kita.
Bukan sahaja masa depan hidup di dunia ini tetapi masa depan di akhirat kelak kerana ia adalah destinasi terakhir kita sebagai manusia. Pelbagai soalan perlu diajukan.
Apakah sudah cukup amalan kita? Apakah sudah tertebus dosa kita? Apakah layak kita menjadi penghuni syurga? Apakah mampu kita menahan malu di padang mahsyar apabila segala rahsia keburukan kita dipamerkan secara terperinci oleh Allah dan apakah sanggup kita menahan seksaan azab api neraka-Nya?
Allah berfirman di dalam surah al-Hasyr ayat 18-20 yang bermaksud: (Wahai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan hendaklah setiap orang memperhatikan apa yang Telah dilakukannya (sebagai persiapan) untuk hari esok (akhirat); dan bertakwalah kepada Allah, Sesungguhnya Allah Maha mengetahui apa yang kamu kerjakan. Dan janganlah kamu seperti orang-orang yang lupa kepada Allah, lalu Allah menjadikan mereka lupa kepada mereka sendiri , mereka Itulah orang-orang yang fasiq. Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni syurga; penghuni-penghuni syurga itulah mereka yang benar-benar beruntung).
Apa pula maksud yang tersirat daripada sambutan Maal Hijrah setiap tahun?
ZURIDAN: Insaflah! Bahawa berlalunya masa bermakna semakin tualah usia kita. Lihatlah tubuh kita yang suatu masa dahulu begitu cergas tetapi kita pergerakan sudah menjadi lambat.
Rambut kita, dahulunya hitam kini sudah ada kilauan warna putih beruban. Kulit kita, dulunya tegang tetapi kini sudah menampakkan kedutannya.
Bermulanya tahun baru bermakna semakin tualah usia dunia dan semakin hampirlah saat ketibaan hari kiamat. Jika lahirnya Nabi Muhammad SAW adalah sebagai tanda bermulanya akhir zaman, kini baginda SAW telah semakin lama meninggalkan yang memberi makna usia dunia pastinya benar-benar sangat lanjut.
Ini lebih nyata dengan pelbagai siri perkara aneh yang berlaku dan berbagai bencana alam yang tidak terduga berlaku. Seluruh dunia dalam tahun 1430 Hijrah menyaksikan pelbagai kejadian bencana alam yang tidak terkawal.
Begitu juga dengan kejadian jenayah, pembunuhan dan peperangan yang seolah-olah tiada noktahnya.
Abu Hurairah r.a meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: "Hari kiamat tidak akan terjadi sehingga melimpah ruah harta benda dan timbul fitnah (ujian kepada keimanan) dan banyak berlaku al-Harj. Sahabat bertanya, Apakah al-Hajr itu hai Rasulullah? Nabi menjawab, peperangan demi peperangan demi peperangan". (riwayat Ibnu Majah)
Justeru, apa sewajarnya sikap kita dalam mempersiapkan diri bertemu Allah SWT?
ZURIDAN: Masa yang menjadi semakin singkat ini tidak sewajarnya dibiarkan begitu sahaja. Lihat peringatan Allah dalam surah al-Asr di atas.
Suasana umat Islam hari ini seolah-olah lebih cenderung memenuhi kehidupan mereka dengan keseronokan dan hiburan. Sebaliknya tidak berminat dengan aktiviti lebih bermanfaat seperti beribadat di masjid ataupun menuntut ilmu.
Ini dapat dilihat apabila masjid-masjid sentiasa suram dengan penghuninya sebaliknya tempat-tempat hiburan sentiasa penuh dengan pengunjungnya.
Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Dua nikmat yang selalu diabaikan oleh ramai manusia iaitu kesihatan dan masa lapang. (riwayat Imam Bukhari).
Masa dalam kehidupan seorang muslim sangat penting. Ia lebih penting daripada wang ringgit. Oleh itu setiap waktu dalam kehidupan muslim sentiasa dikaitkan dengan ganjaran jika dilaksanakan amalan tertentu.
Waktu fajar umpamanya dikaitkan dengan dua rakaat solat sunat yang lebih baik dari nilai dunia dan isinya. Waktu tengah malam pula ialah saat afdalnya munajat kepada Allah SWT.
Bagi seorang muslim masa di dunia adalah waktu untuk bersusah payah dahulu mengumpul bekalan sebelum mengecapi kegembiraan di akhirat kelak!
Masa sepatutnya digunakan sebaiknya kerana ia sesuatu yang tidak dapat dikembalikan semula. Hayatilah sabda Nabi SAW yang bermaksud: "Rebutlah lima perkara sebelum datangnya lima perkara. Masa muda sebelum tua, masa sihat sebelum sakit, masa lapang sebelum sempit dan masa senang sebelum susah". (riwayat Al-Hakim).
Malangnya kita jarang bertanya perkara seperti berapa kalikah aku meninggalkan solat pada tahun ini? Apakah puasaku cukup? Apakah aku pernah bangun malam menangisi dosaku di hadapan Allah?
Apakah aku membaca al-Quran dan berapa kali aku membacanya dalam seminggu? Apakah aku benar-benar rasa nikmat menjadi Muslim? Apakah aku sudah bertaubat dari dosa-dosa besar yang telah aku lakukan?
Seharusnya perkara begini turut menjadi keutamaan kita setiap kali menyambut tahun baru.
Begitu hebat kepentingan menjaga masa. Malangnya ramai yang menganggap tunggulah bila dah tua baru nak beribadat. Bagaimana membetulkan persepsi begini?
ZURIDAN: Masa muda, ia adalah saat tubuh badan masih kuat dan fikiran masih segar, maka gunakanlah ia untuk melaksanakan ibadah dan menuntut ilmu. Bukannya digunakan untuk berseronok atau hanya berhibur seperti mana yang banyak berlaku hari ini.
Apabila sudah tua pastinya pergerakan semakin perlahan dan kebolehan menuntut ilmu semakin lemah dan kekuatan untuk melaksanakan ibadah semakin sedikit.
Diriwayatkan bahawa malaikat maut datang bertemu Nabi Yaakub a.s. Maka Nabi Yaakub bertanya: "Wahai malaikat maut apakah kamu datang kepadaku kerana ingin mencabut nyawa atau menziarahiku? Jawabnya: Untuk menziarahmu sahaja. Berkata Nabi Yaakub: Aku ada satu permintaan darimu. Bertanya malaikat maut: Apakah permintaanmu? Jawab Nabi Yaakub: Jika kamu datang untuk mencabut nyawaku maka hantarkanlah dahulu utusan untuk memaklumkanku terlebih dahulu. Kata malaikat maut: Ya! Kemudian malaikat maut pun pergi. Setelah beberapa tahun malaikat maut datang kembali kepada Nabi Yaakub. Lalu Nabi Yaakub bertanya: Kamu datang untuk menziarah atau mencabut nyawaku? Kata malaikat maut: Aku datang untuk mencabut nyawamu. Lalu kata Nabi Yaakub: Bukankah aku telah katakan jika kamu ingin mencabut nyawaku hantarkan dahulu seorang utusan supaya dapat aku bersedia menambah ketaatan dan amal kebaikan. Jawab malaikat maut: Aku telah lakukannya. Kata Nabi Yaakub: Tiadapun utusan yang sampai kepadaku. Jawab malaikat maut: Sesungguhnya aku telah mengutuskan dua utusan iaitu uban di kepalamu dan belakangmu yang bongkok".
Masa juga mestilah dipelihara ketika kita melaksanakan kerja dan tugas harian. Sebagai muslim menghargai masa dan menepatinya adalah satu kewajipan manakala tidak menepatinya adalah satu dosa kerana ia adalah tanda sifat munafik.
Apa yang berlaku dewasa ini ialah meremehkan masa dan selalu lambat yang semakin menular di kalangan umat Islam. Pada masa ini orang Arab sering dikaitkan sikap lambat, suka bertangguh, tidak tepati janji dan begitu juga dengan masyarakat Melayu hingga munculnya ungkapan 'janji Melayu'.
Penyakit lambat ini memberi imej yang tidak baik kepada Islam itu sendiri kerana bangsa Arab dan bangsa Melayu adalah sinonim dengan Islam. Contohnya di tempat kerja, suasana lambat menghadiri mesyuarat, lambat memulakan sesuatu majlis dan lambat menyiapkan tugasan adalah menjadi lumrah.
Budaya lambat ini adalah gambaran kemalasan dan kelembapan dan biasanya budaya inilah yang membantutkan kemajuan. Lihat sahaja apa yang berlaku di pejabat-pejabat kerajaan mahupun swasta. Amat susah melihat sesuatu mesyuarat dimulakan tepat pada waktunya.
Malah ada sesetengah tempat, masa yang tercatat sengaja diawalkan kerana sudah sedia maklum pasti akan berlaku kelewatan dalam memulakan sesuatu majlis.
Saturday, December 19, 2009
Petua bina ‘syurga’ dunia dan akhirat
Oleh ZUARIDA MOHYIN
Sudah pastinya, doa di atas ini sentiasa meniti di bibir kita, lebih-lebih lagi seusai solat fardu mahupun sunat. Sesungguhnya rumah tangga yang menjadi impian dan harapan setiap daripada kita ialah rumah tangga yang di dalamnya bersemarak suasana sakinah (ketenangan), mawaddah dan rahmah.
Malah setiap pasangan yang akan, sedang dan sudah mendirikan rumah tangga tentunya mendambakan sebuah institusi perkahwinan yang dibina dengan disirami kasih sayang yang berpanjangan, harmoni dan sejahtera yang tiada tepian.
Pun pada masa yang sama, kita terpaksa berusaha mengemudi bahtera perkahwinan itu agar tidak musnah, waima dilanda ombak dan badai dalam kehidupan.
Ini kerana, kejayaan mengharungi pahit manis alam rumah tangga akan menjadikan suami isteri itu bertambah matang, sekali gus lebih menghargai pasangan hidup masing-masing serta mendapat reda Allah SWT.
Lantaran itu, terpulang kepada suami isteri itu sendiri bagaimana untuk mencorakkan rumah tangga mereka agar selaras dengan konsep rumahku syurgaku atau baiti jannati.
Apatah lagi, apabila dikurniakan cahaya mata. Amanah Allah untuk membesar, memelihara dan mendidik anak-anak turut terpikul di bahu ibu dan bapa.
Pokok pangkalnya, perlu ada ilmu, kemahiran dan aspek paling penting ialah pegangan agama yang kukuh. Barulah hubungan suami isteri itu bukan sekadar hubungan untuk memudahkan naluri manusia, hubungan tubuh atau sebagai wahana untuk melahirkan keturunan. Hakikat sebenarnya adalah hubungan atau ikatan yang wujud atas dasar cinta, kasih sayang, kesenangan dan ketenangan.
Ini ditegaskan oleh Allah SWT dengan firman-Nya: Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan-Nya dan rahmat-Nya, bahawa Dia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri daripada jenismu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya dan jadikan-Nya antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir. (al-Rum: 21)
Bahawasanya, cinta suami isteri adalah jauh lebih mulia berbanding di antara cinta sepasang kekasih. Ini kerana perkahwinan adalah satu ikatan yang terlalu suci dan menjadi landasan terbaik untuk menjalin kasih sayang antara lelaki dan wanita yang halal berkahwin.
Melihat kepada betapa pentingnya peranan suami dan isteri dalam memperoleh syurga dunia ini, maka Telaga Biru Sdn. Bhd. mengambil inisiatif menerbitkan buku yang berjudul, 10 Terminal Syurga Rumah Tangga.
Buku hasil nukilan penceramah terkemuka dan tidak perlu diperkenalkan lagi khasnya di Malaysia, Singapura dan Brunei iaitu Datuk Siti Nor Bahyah Mahamood serta gandingan seorang guru, Siti Nur Fatimah Hasan mengandungi petua-petua juga ilustrasi menarik.
Ia dapat memberi suntikan baru serta motivasi diri dalam meneliti dan mencorak rumah tangga supaya berkekalan bukan sahaja di dunia tetapi teramat manis, jika mampu melayari ke alam syurga yang abadi.
Semoga buku dengan teks dalam bentuk yang mudah dan menarik, nota ringkas, mengandungi rujukan daripada al-Quran, hadis sahih dan disulami kisah-kisah serta fakta-fakta menarik ini menjadi santapan kepada gandingan suami isteri untuk membetulkan diri mencari jawapan yang pasti terhadap tanggungjawab dan amanah yang perlu mereka laksanakan sebaik mungkin sebagai wadah yang paling dominan dalam membina baiti jannati. Insya-Allah.
Sudah pastinya, doa di atas ini sentiasa meniti di bibir kita, lebih-lebih lagi seusai solat fardu mahupun sunat. Sesungguhnya rumah tangga yang menjadi impian dan harapan setiap daripada kita ialah rumah tangga yang di dalamnya bersemarak suasana sakinah (ketenangan), mawaddah dan rahmah.
Malah setiap pasangan yang akan, sedang dan sudah mendirikan rumah tangga tentunya mendambakan sebuah institusi perkahwinan yang dibina dengan disirami kasih sayang yang berpanjangan, harmoni dan sejahtera yang tiada tepian.
Pun pada masa yang sama, kita terpaksa berusaha mengemudi bahtera perkahwinan itu agar tidak musnah, waima dilanda ombak dan badai dalam kehidupan.
Ini kerana, kejayaan mengharungi pahit manis alam rumah tangga akan menjadikan suami isteri itu bertambah matang, sekali gus lebih menghargai pasangan hidup masing-masing serta mendapat reda Allah SWT.
Lantaran itu, terpulang kepada suami isteri itu sendiri bagaimana untuk mencorakkan rumah tangga mereka agar selaras dengan konsep rumahku syurgaku atau baiti jannati.
Apatah lagi, apabila dikurniakan cahaya mata. Amanah Allah untuk membesar, memelihara dan mendidik anak-anak turut terpikul di bahu ibu dan bapa.
Pokok pangkalnya, perlu ada ilmu, kemahiran dan aspek paling penting ialah pegangan agama yang kukuh. Barulah hubungan suami isteri itu bukan sekadar hubungan untuk memudahkan naluri manusia, hubungan tubuh atau sebagai wahana untuk melahirkan keturunan. Hakikat sebenarnya adalah hubungan atau ikatan yang wujud atas dasar cinta, kasih sayang, kesenangan dan ketenangan.
Ini ditegaskan oleh Allah SWT dengan firman-Nya: Dan di antara tanda-tanda yang membuktikan kekuasaan-Nya dan rahmat-Nya, bahawa Dia menciptakan untuk kamu (wahai kaum lelaki), isteri-isteri daripada jenismu sendiri, supaya kamu bersenang hati dan hidup mesra dengannya dan jadikan-Nya antara kamu (suami isteri) perasaan kasih sayang dan belas kasihan. Sesungguhnya yang demikian itu mengandungi keterangan-keterangan (yang menimbulkan kesedaran) bagi orang-orang yang berfikir. (al-Rum: 21)
Bahawasanya, cinta suami isteri adalah jauh lebih mulia berbanding di antara cinta sepasang kekasih. Ini kerana perkahwinan adalah satu ikatan yang terlalu suci dan menjadi landasan terbaik untuk menjalin kasih sayang antara lelaki dan wanita yang halal berkahwin.
Melihat kepada betapa pentingnya peranan suami dan isteri dalam memperoleh syurga dunia ini, maka Telaga Biru Sdn. Bhd. mengambil inisiatif menerbitkan buku yang berjudul, 10 Terminal Syurga Rumah Tangga.
Buku hasil nukilan penceramah terkemuka dan tidak perlu diperkenalkan lagi khasnya di Malaysia, Singapura dan Brunei iaitu Datuk Siti Nor Bahyah Mahamood serta gandingan seorang guru, Siti Nur Fatimah Hasan mengandungi petua-petua juga ilustrasi menarik.
Ia dapat memberi suntikan baru serta motivasi diri dalam meneliti dan mencorak rumah tangga supaya berkekalan bukan sahaja di dunia tetapi teramat manis, jika mampu melayari ke alam syurga yang abadi.
Semoga buku dengan teks dalam bentuk yang mudah dan menarik, nota ringkas, mengandungi rujukan daripada al-Quran, hadis sahih dan disulami kisah-kisah serta fakta-fakta menarik ini menjadi santapan kepada gandingan suami isteri untuk membetulkan diri mencari jawapan yang pasti terhadap tanggungjawab dan amanah yang perlu mereka laksanakan sebaik mungkin sebagai wadah yang paling dominan dalam membina baiti jannati. Insya-Allah.
Integrasi memerlukan pengorbanan
Oleh Dr. Mohd Ridhuan Tee
SEPERTI yang dijangkakan persatuan-persatuan Cina yang berpengaruh termasuk MCA langsung tidak akan bersetuju dengan sebarang tindakan kerajaan untuk memperbaiki kedudukan bahasa Melayu di sekolah-sekolah Cina seperti menyeragamkan silibus Bahasa Melayu (BM) dan menambahkan masa pembelajaran BM serta cadangan untuk menambah satu lagi subjek Malaysia Negaraku dalam BM.
Semua cadangan tersebut ditolak, lebih ekstrem lagi mereka mahukan subjek baru Malaysia Negaraku turut diajar dalam bahasa ibunda. Pendek kata, sebarang cadangan untuk memperkasakan BM dilihat sebagai menghakis kedudukan Sekolah Jenis kebangsaaan Cina (SJKC). Apakah ini yang dikatakan integrasi setelah kita menolak asimilasi?
Ketua Pemuda MCA yang berjawatan Timbalan Menteri dalam bidang pendidikan begitu lantang bersuara seperti seorang jaguh kampung. Apakah beliau telah buat kajian mengenai masalah yang berlaku sebenarnya, terutama prestasi bahasa Melayu dari segi penggunaan harian dan keputusan peperiksaan di sekolah-sekolah tersebut?
Janganlah terlalu bertindak ultra kiasu seperti parti ultra tersebut! Malang sungguh Barisan Nasional (BN), sekian lama parti-parti komponen ini berada dalam kerajaan masih tidak faham aspirasi dan cita-cita negara.
Jika begini pemikiran mereka, maknanya sekolah satu sistem (SSS) hanyalah ilusi. Sentuh sedikit sahaja sekolah vernakular sudah hilang rasional, bagaimana pula hendak menyatukannya di bawah satu bumbung. Maka tidak hairanlah sekolah wawasan gagal mencapai matlamatnya.
Sampai bilakah kita mahu melihat generasi kita berbahasa Melayu dengan baik setelah sekian lama tinggal di negara ini. Rakan saya, berbangsa Inggeris, hanya tinggal setahun di negara ini, sudah dapat menguasai BM dengan baik. Memang, galakan mempelajari bahasa lain itu amat dituntut oleh agama Islam. Malah saya amat menggalakkan umat Islam mempelajari bahasa mandarin seperti yang disarankan oleh Perdana Menteri ketika merasmikan majlis makan malam sekolah menengah persendirian Cina Chong Hwa baru-baru ini.
Saya tidak akan bercakap dan menulis lagi jika orang bukan Melayu mempunyai asas bahasa Melayu yang kukuh sebelum ke SJKC. Malah, saya sendiri menggalakkan anak-anak saya ke SJKC kerana mereka mempunyai asas bahasa Melayu yang kukuh. Tetapi adakah perkara ini berlaku? Majoriti mereka yang belajar di SJKC tidak mempunyai asas BM kecuali mereka yang tinggal di Kelantan dan Terengganu. Bagi mereka yang tinggal di bandar, penguasaan BM amat lemah. Bukan sahaja kanak-kanak, malah yang dewasa pun sama. Saya tidak katakan semua.
Kalau tidak percaya, kita mulakan kajian terhadap ahli-ahli DAP, MCA dan Gerakan. Suruh menulis karangan dan bertutur dalam BM. Sampai bilakah kita mahu terus mendengar perbualan seperti “gua tatak mau”, “itu maciam manyak susah lo”, “lu tarak tau kah”? Siapa yang rugi nanti? Bila anak-anak kita tidak mendapat keputusan peperiksaan yang baik BM, mereka gagal mendapat biasiswa dan gagal dalam temuduga, siapakah yang akan dipersalahkan? Sudah tentu kerajaan atau Jabatan Perkhidmatan Awam (JPA) dipersalahkan? JPA akan dituduh terlalu mementingkan Melayu dan bumiputera, meminggirkan bukan Melayu dan sebagainya.
Dipersalahkan
Saya selalu diserang, pada mereka isu perkauman hari ini bukan disebabkan oleh dasar pendidikan vernakular tetapi disebabkan oleh UMNO yang terlalu perkauman. UMNO terus dipersalahkan oleh semua pihak termasuk mereka dalam komponen BN.
Saya ingin bertanya, adakah kewujudan MCA, DAP, MIC, Makkal Sakti, PPP dan Gerakan itu tidak perkauman? Pas juga adalah parti perkauman, parti dominasi Melayu walaupun ia dibuka kepada semua orang Islam.
Fakta dan sejarahnya, sejak awal lagi lagi asas-asas negara ini dibina atas dasar perkauman sehingga ke hari ini. Tidak hanya parti-parti politik yang perkauman, malahan boleh dikatakan kebanyakan persatuan atau NGO ditubuhkan atas perkauman. NGO Cina sahaja ada lebih 8000 buah di negara ini. NGO bangsa lain pun tidak kurang juga. Jika trend ini terus-menerus berlaku, bagaimanakah arah tuju negara kita pada masa akan datang?
Justeru, kita mesti cuba memperbaikinya keadaan hari ini setelah melihat semua masalah yang telah berlaku. Jangan biarkan masalah terus jadi masalah, jawapannya lagi bermasalah. Masalah harus diselesaikan dengan cara-cara dan idea-idea untuk mengatasinya. Jika tidak, kita tidak akan ke mana-mana.
Orang bukan Melayu cukup takut dengan akta pendidikan 1996 kerana dilihat boleh menghakis sekolah vernakular jika bahasa Melayu dikuatkuasakan. Persoalan saya, pernahkah kerajaan menggunakan atau mengimplementasikan akta tersebut sehingga kini? Tidakkah kita sedar akta ini lebih lunak, berbanding akta sebelumnya iaitu akta pelajaran 1961 yang lebih menakutkan di mana menteri pelajaran mempunyai kuasa penuh untuk menghapuskan sekolah vernakular.
Akta ini juga tidak pernah dikuatkuasakan. Pernahkah kita berterima kasih dengan akta baru ini? Sudahlah tidak berterima kasih, malah mahukan akta 1996 dihapuskan terus. Bila akta ini dihapuskan bermakna bermaharajalela sekolah ini tanpa boleh diganggu-gugat lagi. Itulah cita-cita sebenar mereka. Terkadang-kadang saya terfikir adakah kita ini tinggal di Malaysia atau di negara lain?
Jika keadaan ini terus berjalan, seterusnya ditambah dengan Institusi Pendidikan Tinggi Swasta (IPTS) yang bersifat perkauman, dipunyai oleh satu-satu kaum dan parti-parti politik perkauman, bagaimanakah pembinaan negara bangsa berasaskan identiti kebangsaan dapat dilakukan.
Saya difahamkan IPTS hari ini sudah tidak dapat dikawal lagi. Bahasa Melayu langsung tidak didaulatkan. Apatah lagi yang menjaganya terdiri dari kalangan menteri bukan Melayu. Saya cukup bimbang dan pasti akan berlaku suatu hari nanti, apabila ijazah IPTS-IPTS lebih laku atau lebih diterima daripada ijazah IPTA-IPTA selepas ini. Logiknya mudah, jika perkaumanlah permulaannya, maka perkaumanlah kesudahannya. Kalau itulah yang berlaku, maka berjayalah perancangan parti ultra kiasu ini dan komponen-komponen mereka. Siapakah yang rugi? Fikirkan sejenak! Tidakkah mereka sedar bahawa kerajaan hari ini telah berkorban terlalu banyak.
Ratusan malah mencapai angka ribu hektar tanah telah diberikan kepada IPTS ini, tidak ketinggalan jutaan bantuan kewangan telah diberikan, atas dasar setiakawan dan semangat BN? Apakah kita pernah berterima kasih atau sebaiknya menyusun strategi untuk terus menuntut dan mendesak serta menikam dari belakang? Bila pilihan raya, parti ultra kiasulah yang terus menang.
Saya selalu ditanya dan diserang, adakah dengan tidak boleh berbahasa Melayu bermakna tidak ada semangat patriotik? Jawapan saya, ya. Sebagai rakyat Malaysia, kita mesti sentiasa cinta dan berusaha untuk mengasimilasikan, mengintegrasikan dan menghormati semua dasar asas bernegara, misalnya kedudukan BM dan lagu Negaraku.
Ketika itu barulah jiwa menjadi kental dan kita akan berjuang bermati-matian mempertahankan negara walaupun nyawa itulah gadaiannya. Semangat ini mesti ada, jika tidak, saya bimbang kita akan lari entah ke mana atau mungkin belot dan yang paling ditakuti kita sanggup menjual kedaulatan negara kepada negara lain.
Saya memang tidak menafikan hari ini kita amat sukar menerima asimilasi. Sudah semestinya ia tidak akan berlaku lagi disebabkan oleh politik mengancam dan menuntut.
Jika integrasi itulah yang diterima, apakah integrasi itu tidak memerlukan kepada pengorbanan dan sayangnya kita kepada identiti kebangsaan seperti, bahasa kebangsaan dan menghormati lagu kebangsaan.
Saya selalu ke SJKC menghantar anak saya ke sana dan selalu mendengar mereka menyanyikan lagu Negaraku, kelakar sungguh bunyinya. Kalau tidak percaya cuba rakamkan lagu Negaraku ketika dinyanyikan oleh murid-murid ini. Barulah kita tahu kedudukan BM yang sebenar di sekolah vernakular. Jika ditambah dengan keputusan peperiksaan BM, barulah kita tahu nasib BM di bumi Melayu.
SEPERTI yang dijangkakan persatuan-persatuan Cina yang berpengaruh termasuk MCA langsung tidak akan bersetuju dengan sebarang tindakan kerajaan untuk memperbaiki kedudukan bahasa Melayu di sekolah-sekolah Cina seperti menyeragamkan silibus Bahasa Melayu (BM) dan menambahkan masa pembelajaran BM serta cadangan untuk menambah satu lagi subjek Malaysia Negaraku dalam BM.
Semua cadangan tersebut ditolak, lebih ekstrem lagi mereka mahukan subjek baru Malaysia Negaraku turut diajar dalam bahasa ibunda. Pendek kata, sebarang cadangan untuk memperkasakan BM dilihat sebagai menghakis kedudukan Sekolah Jenis kebangsaaan Cina (SJKC). Apakah ini yang dikatakan integrasi setelah kita menolak asimilasi?
Ketua Pemuda MCA yang berjawatan Timbalan Menteri dalam bidang pendidikan begitu lantang bersuara seperti seorang jaguh kampung. Apakah beliau telah buat kajian mengenai masalah yang berlaku sebenarnya, terutama prestasi bahasa Melayu dari segi penggunaan harian dan keputusan peperiksaan di sekolah-sekolah tersebut?
Janganlah terlalu bertindak ultra kiasu seperti parti ultra tersebut! Malang sungguh Barisan Nasional (BN), sekian lama parti-parti komponen ini berada dalam kerajaan masih tidak faham aspirasi dan cita-cita negara.
Jika begini pemikiran mereka, maknanya sekolah satu sistem (SSS) hanyalah ilusi. Sentuh sedikit sahaja sekolah vernakular sudah hilang rasional, bagaimana pula hendak menyatukannya di bawah satu bumbung. Maka tidak hairanlah sekolah wawasan gagal mencapai matlamatnya.
Sampai bilakah kita mahu melihat generasi kita berbahasa Melayu dengan baik setelah sekian lama tinggal di negara ini. Rakan saya, berbangsa Inggeris, hanya tinggal setahun di negara ini, sudah dapat menguasai BM dengan baik. Memang, galakan mempelajari bahasa lain itu amat dituntut oleh agama Islam. Malah saya amat menggalakkan umat Islam mempelajari bahasa mandarin seperti yang disarankan oleh Perdana Menteri ketika merasmikan majlis makan malam sekolah menengah persendirian Cina Chong Hwa baru-baru ini.
Saya tidak akan bercakap dan menulis lagi jika orang bukan Melayu mempunyai asas bahasa Melayu yang kukuh sebelum ke SJKC. Malah, saya sendiri menggalakkan anak-anak saya ke SJKC kerana mereka mempunyai asas bahasa Melayu yang kukuh. Tetapi adakah perkara ini berlaku? Majoriti mereka yang belajar di SJKC tidak mempunyai asas BM kecuali mereka yang tinggal di Kelantan dan Terengganu. Bagi mereka yang tinggal di bandar, penguasaan BM amat lemah. Bukan sahaja kanak-kanak, malah yang dewasa pun sama. Saya tidak katakan semua.
Kalau tidak percaya, kita mulakan kajian terhadap ahli-ahli DAP, MCA dan Gerakan. Suruh menulis karangan dan bertutur dalam BM. Sampai bilakah kita mahu terus mendengar perbualan seperti “gua tatak mau”, “itu maciam manyak susah lo”, “lu tarak tau kah”? Siapa yang rugi nanti? Bila anak-anak kita tidak mendapat keputusan peperiksaan yang baik BM, mereka gagal mendapat biasiswa dan gagal dalam temuduga, siapakah yang akan dipersalahkan? Sudah tentu kerajaan atau Jabatan Perkhidmatan Awam (JPA) dipersalahkan? JPA akan dituduh terlalu mementingkan Melayu dan bumiputera, meminggirkan bukan Melayu dan sebagainya.
Dipersalahkan
Saya selalu diserang, pada mereka isu perkauman hari ini bukan disebabkan oleh dasar pendidikan vernakular tetapi disebabkan oleh UMNO yang terlalu perkauman. UMNO terus dipersalahkan oleh semua pihak termasuk mereka dalam komponen BN.
Saya ingin bertanya, adakah kewujudan MCA, DAP, MIC, Makkal Sakti, PPP dan Gerakan itu tidak perkauman? Pas juga adalah parti perkauman, parti dominasi Melayu walaupun ia dibuka kepada semua orang Islam.
Fakta dan sejarahnya, sejak awal lagi lagi asas-asas negara ini dibina atas dasar perkauman sehingga ke hari ini. Tidak hanya parti-parti politik yang perkauman, malahan boleh dikatakan kebanyakan persatuan atau NGO ditubuhkan atas perkauman. NGO Cina sahaja ada lebih 8000 buah di negara ini. NGO bangsa lain pun tidak kurang juga. Jika trend ini terus-menerus berlaku, bagaimanakah arah tuju negara kita pada masa akan datang?
Justeru, kita mesti cuba memperbaikinya keadaan hari ini setelah melihat semua masalah yang telah berlaku. Jangan biarkan masalah terus jadi masalah, jawapannya lagi bermasalah. Masalah harus diselesaikan dengan cara-cara dan idea-idea untuk mengatasinya. Jika tidak, kita tidak akan ke mana-mana.
Orang bukan Melayu cukup takut dengan akta pendidikan 1996 kerana dilihat boleh menghakis sekolah vernakular jika bahasa Melayu dikuatkuasakan. Persoalan saya, pernahkah kerajaan menggunakan atau mengimplementasikan akta tersebut sehingga kini? Tidakkah kita sedar akta ini lebih lunak, berbanding akta sebelumnya iaitu akta pelajaran 1961 yang lebih menakutkan di mana menteri pelajaran mempunyai kuasa penuh untuk menghapuskan sekolah vernakular.
Akta ini juga tidak pernah dikuatkuasakan. Pernahkah kita berterima kasih dengan akta baru ini? Sudahlah tidak berterima kasih, malah mahukan akta 1996 dihapuskan terus. Bila akta ini dihapuskan bermakna bermaharajalela sekolah ini tanpa boleh diganggu-gugat lagi. Itulah cita-cita sebenar mereka. Terkadang-kadang saya terfikir adakah kita ini tinggal di Malaysia atau di negara lain?
Jika keadaan ini terus berjalan, seterusnya ditambah dengan Institusi Pendidikan Tinggi Swasta (IPTS) yang bersifat perkauman, dipunyai oleh satu-satu kaum dan parti-parti politik perkauman, bagaimanakah pembinaan negara bangsa berasaskan identiti kebangsaan dapat dilakukan.
Saya difahamkan IPTS hari ini sudah tidak dapat dikawal lagi. Bahasa Melayu langsung tidak didaulatkan. Apatah lagi yang menjaganya terdiri dari kalangan menteri bukan Melayu. Saya cukup bimbang dan pasti akan berlaku suatu hari nanti, apabila ijazah IPTS-IPTS lebih laku atau lebih diterima daripada ijazah IPTA-IPTA selepas ini. Logiknya mudah, jika perkaumanlah permulaannya, maka perkaumanlah kesudahannya. Kalau itulah yang berlaku, maka berjayalah perancangan parti ultra kiasu ini dan komponen-komponen mereka. Siapakah yang rugi? Fikirkan sejenak! Tidakkah mereka sedar bahawa kerajaan hari ini telah berkorban terlalu banyak.
Ratusan malah mencapai angka ribu hektar tanah telah diberikan kepada IPTS ini, tidak ketinggalan jutaan bantuan kewangan telah diberikan, atas dasar setiakawan dan semangat BN? Apakah kita pernah berterima kasih atau sebaiknya menyusun strategi untuk terus menuntut dan mendesak serta menikam dari belakang? Bila pilihan raya, parti ultra kiasulah yang terus menang.
Saya selalu ditanya dan diserang, adakah dengan tidak boleh berbahasa Melayu bermakna tidak ada semangat patriotik? Jawapan saya, ya. Sebagai rakyat Malaysia, kita mesti sentiasa cinta dan berusaha untuk mengasimilasikan, mengintegrasikan dan menghormati semua dasar asas bernegara, misalnya kedudukan BM dan lagu Negaraku.
Ketika itu barulah jiwa menjadi kental dan kita akan berjuang bermati-matian mempertahankan negara walaupun nyawa itulah gadaiannya. Semangat ini mesti ada, jika tidak, saya bimbang kita akan lari entah ke mana atau mungkin belot dan yang paling ditakuti kita sanggup menjual kedaulatan negara kepada negara lain.
Saya memang tidak menafikan hari ini kita amat sukar menerima asimilasi. Sudah semestinya ia tidak akan berlaku lagi disebabkan oleh politik mengancam dan menuntut.
Jika integrasi itulah yang diterima, apakah integrasi itu tidak memerlukan kepada pengorbanan dan sayangnya kita kepada identiti kebangsaan seperti, bahasa kebangsaan dan menghormati lagu kebangsaan.
Saya selalu ke SJKC menghantar anak saya ke sana dan selalu mendengar mereka menyanyikan lagu Negaraku, kelakar sungguh bunyinya. Kalau tidak percaya cuba rakamkan lagu Negaraku ketika dinyanyikan oleh murid-murid ini. Barulah kita tahu kedudukan BM yang sebenar di sekolah vernakular. Jika ditambah dengan keputusan peperiksaan BM, barulah kita tahu nasib BM di bumi Melayu.
Hamas terus berjihad
Oleh ZULKIFLEE BAKAR
Salah seorang anggota Hamas memikul replika pelancar roket bagi menunjukkan kekuatan pasukan itu.
WALAUPUN menghadapi pelbagai tentangan dan cabaran namun perjuangan gerakan Hamas atau nama penuhnya Harakat al-Muqawama al-Islamiya (Gerakan Pembela Islam) tidak pernah luntur.
Sebaliknya pada Isnin lalu, pemimpin utama yang juga Perdana Menteri Palestin, Ismail Haniya menyatakan komitmen di hadapan ribuan penyokong gerakan itu bahawa, ‘‘Kami tidak akan menyerahkan Palestin dari sungai hinggalah ke laut.’’
Ismail melontarkan laungan amaran itu, ketika hadir pada ulang tahun ke-22 pembentukan Hamas. Kenyataan itu juga sekaligus membuktikan bahawa Hamas biarpun menghadapi pelbagai tekanan tidak pernah undur walaupun setapak daripada membebaskan bumi Palestin daripada cengkaman pencerobohan rejim Israel.
‘‘Tidak cukup bagi Hamas untuk membebaskan Gaza, mahupun mendirikan pemerintahan di Gaza, mahupun negara, mahupun entiti merdeka ... Hamas berjuang untuk membebaskan seluruh Palestin,’’ kata Ismail lagi.
Ternyata sekali semangat jihad yang dicetuskan oleh pengasas Hamas, Allahyarham Ahmed Yassin sentiasa menyala di lubuk sanubari setiap pemimpin dan rakyat Palestin yang menyokong gerakan tersebut.
Atas sebab itulah, ketika berlangsung sambutan berkenaan ribuan mereka membawa gambar Ahmed Yassin, ulama berkerusi roda yang terbunuh dalam serangan kejam oleh Israel pada tahun 2004.
‘‘Dalam 22 tahun sejak pembentukannya, Hamas telah dapat merealisasikan sebahagian besar tujuannya dan mengatasi setiap rintangan yang dihadapi, dari penjara, pengasingan, pembunuhan dan pilihan raya.
‘‘Pengetahuan kami mengenai perlawanan itu adalah total, dan tidak terbatas pada konflik bersenjata,’’ kata pemimpin kanan Hamas Mahmud Zahar.
Sementara itu, jurucakap sayap bersenjata Hamas, Briged Ezzedine al-Qqassam, yang bertanggungjawab ke atas beberapa serangan maut dan bom berani mati di Israel, Abu Obeida, memuji evolusi kelompok itu.
‘‘Kita telah dapat membangun ketenteraan untuk melawan dan menghantui Zionis. Briged Qassam telah mencipta senjata dengan tangan kosong dan ia termasuklah membuat roket yang sehingga kini amat menakutkan Israel,’’ katanya.
Hamas juga menggunakan ulang tahun itu untuk membuat kenyataan terbuka yang jarang dilakukan mengenai perbincangan yang diketuai oleh Jerman berhubung pertukaran tawanan untuk seorang tentera Israel yang ditahan di Gaza selama lebih dari tiga tahun. Hamas menegaskan, anggota tentera itu tidak akan dibebaskan tanpa perjanjian.
‘‘Tentera Zionis itu tidak akan melihat cahaya kecuali membebaskan anggota Hamas yang berada dalam tahanan Israel,” katanya.
Dalam beberapa minggu ini, Israel dan Hamas dilihat hampir mencapai perjanjian untuk membebaskan Gillard Shalit sebagai pertukaran bagi ratusan tawanan Palestin yang ditahan di penjara Israel.
Ditubuhkan pada 1987 tidak lama setelah permulaan intifadah pertama terhadap pendudukan Israel di Tebing Barat dan Semenanjung, penubuhan Hamas diilhamkan oleh Ikhwanul Muslimin Mesir.
Dari semasa ke semasa, perjuangan Hamas sentiasa mendapat sokongan rakyat Palestin, malah pada suatu ketika Hamas dilihat lebih berani berbanding ‘pesaingnya’ Fatah yang diketuai oleh Mahmoud Abbas yang kini menjadi Presiden Palestin.
Fatah adalah sebuah lagi gerakan di Palestin tetapi ia dilihat lebih cenderung disokong oleh negara-negara barat. Berikutan pengaruhnya yang semakin meluas, Hamas memperolehi undi paling banyak pada pilihan raya Palestin pada tahun 2006.
Hamas sejak itu memperkukuhkan cengkamannya ke atas wilayah Gaza walaupun ada sekatan yang cukup keras oleh Israel yang diterapkan setelah pengambilalihan itu.
Namun begitu, Hamas tidak pernah menjadi sebuah gerakan yang lemah, dari semasa ke semasa ada sahaja serangan yang dilakukan bagi mengusir Israel daripada bumi Palestin.
Hamas memahami mereka harus berjuang secara bersendirian kerana tidak banyak negara yang mahu menyokong gerakan tersebut.
Agresif
Sebab itulah, Ismail Haniya menggesa supaya semangat jihad terus dinyalakan di kalangan setiap anggota dan penyokong Hamas. Ia kerana melalui langkah itu sahaja matlamat mereka untuk memerdekakan Palestin akan tercapai.
Bagaimanapun sikap agresif Hamas termasuklah enggan bekerjasama erat dengan Fatah dilihat hanya akan menguntungkan Israel. Selagi kedua-dua gerakan itu tidak bersatu, maka selagi itulah Palestin akan terus berada dalam keadaan huru-hara.
Apa yang malangnya, pertelingkahan antara kedua-dua gerakan tersebut menyumbangkan kepada tindakan lebih ganas Israel yang menyebabkan ribuan rakyat Palestin yang tidak berdosa.
Bagaimanapun perjuangan Hamas diteruskan kerana Palestin tetap memerlukan sebuah gerakan seperti itu bagi menentang kezaliman Israel yang tidak pernah mempedulikan apa juga kata masyarakat dunia kepada mereka.
Apa pun, ulang tahun ke-22 Hamas dan dengan kehadiran lautan manusia pada majlis sambutannya sudah membuktikan hakikat bahawa selagi Hamas wujud selagi itulah Israel bukan sahaja tidak mampu lena malah akan menerima pembalasan terhadap kekejaman yang mereka lakukan kepada rakyat Palestin.
Salah seorang anggota Hamas memikul replika pelancar roket bagi menunjukkan kekuatan pasukan itu.
WALAUPUN menghadapi pelbagai tentangan dan cabaran namun perjuangan gerakan Hamas atau nama penuhnya Harakat al-Muqawama al-Islamiya (Gerakan Pembela Islam) tidak pernah luntur.
Sebaliknya pada Isnin lalu, pemimpin utama yang juga Perdana Menteri Palestin, Ismail Haniya menyatakan komitmen di hadapan ribuan penyokong gerakan itu bahawa, ‘‘Kami tidak akan menyerahkan Palestin dari sungai hinggalah ke laut.’’
Ismail melontarkan laungan amaran itu, ketika hadir pada ulang tahun ke-22 pembentukan Hamas. Kenyataan itu juga sekaligus membuktikan bahawa Hamas biarpun menghadapi pelbagai tekanan tidak pernah undur walaupun setapak daripada membebaskan bumi Palestin daripada cengkaman pencerobohan rejim Israel.
‘‘Tidak cukup bagi Hamas untuk membebaskan Gaza, mahupun mendirikan pemerintahan di Gaza, mahupun negara, mahupun entiti merdeka ... Hamas berjuang untuk membebaskan seluruh Palestin,’’ kata Ismail lagi.
Ternyata sekali semangat jihad yang dicetuskan oleh pengasas Hamas, Allahyarham Ahmed Yassin sentiasa menyala di lubuk sanubari setiap pemimpin dan rakyat Palestin yang menyokong gerakan tersebut.
Atas sebab itulah, ketika berlangsung sambutan berkenaan ribuan mereka membawa gambar Ahmed Yassin, ulama berkerusi roda yang terbunuh dalam serangan kejam oleh Israel pada tahun 2004.
‘‘Dalam 22 tahun sejak pembentukannya, Hamas telah dapat merealisasikan sebahagian besar tujuannya dan mengatasi setiap rintangan yang dihadapi, dari penjara, pengasingan, pembunuhan dan pilihan raya.
‘‘Pengetahuan kami mengenai perlawanan itu adalah total, dan tidak terbatas pada konflik bersenjata,’’ kata pemimpin kanan Hamas Mahmud Zahar.
Sementara itu, jurucakap sayap bersenjata Hamas, Briged Ezzedine al-Qqassam, yang bertanggungjawab ke atas beberapa serangan maut dan bom berani mati di Israel, Abu Obeida, memuji evolusi kelompok itu.
‘‘Kita telah dapat membangun ketenteraan untuk melawan dan menghantui Zionis. Briged Qassam telah mencipta senjata dengan tangan kosong dan ia termasuklah membuat roket yang sehingga kini amat menakutkan Israel,’’ katanya.
Hamas juga menggunakan ulang tahun itu untuk membuat kenyataan terbuka yang jarang dilakukan mengenai perbincangan yang diketuai oleh Jerman berhubung pertukaran tawanan untuk seorang tentera Israel yang ditahan di Gaza selama lebih dari tiga tahun. Hamas menegaskan, anggota tentera itu tidak akan dibebaskan tanpa perjanjian.
‘‘Tentera Zionis itu tidak akan melihat cahaya kecuali membebaskan anggota Hamas yang berada dalam tahanan Israel,” katanya.
Dalam beberapa minggu ini, Israel dan Hamas dilihat hampir mencapai perjanjian untuk membebaskan Gillard Shalit sebagai pertukaran bagi ratusan tawanan Palestin yang ditahan di penjara Israel.
Ditubuhkan pada 1987 tidak lama setelah permulaan intifadah pertama terhadap pendudukan Israel di Tebing Barat dan Semenanjung, penubuhan Hamas diilhamkan oleh Ikhwanul Muslimin Mesir.
Dari semasa ke semasa, perjuangan Hamas sentiasa mendapat sokongan rakyat Palestin, malah pada suatu ketika Hamas dilihat lebih berani berbanding ‘pesaingnya’ Fatah yang diketuai oleh Mahmoud Abbas yang kini menjadi Presiden Palestin.
Fatah adalah sebuah lagi gerakan di Palestin tetapi ia dilihat lebih cenderung disokong oleh negara-negara barat. Berikutan pengaruhnya yang semakin meluas, Hamas memperolehi undi paling banyak pada pilihan raya Palestin pada tahun 2006.
Hamas sejak itu memperkukuhkan cengkamannya ke atas wilayah Gaza walaupun ada sekatan yang cukup keras oleh Israel yang diterapkan setelah pengambilalihan itu.
Namun begitu, Hamas tidak pernah menjadi sebuah gerakan yang lemah, dari semasa ke semasa ada sahaja serangan yang dilakukan bagi mengusir Israel daripada bumi Palestin.
Hamas memahami mereka harus berjuang secara bersendirian kerana tidak banyak negara yang mahu menyokong gerakan tersebut.
Agresif
Sebab itulah, Ismail Haniya menggesa supaya semangat jihad terus dinyalakan di kalangan setiap anggota dan penyokong Hamas. Ia kerana melalui langkah itu sahaja matlamat mereka untuk memerdekakan Palestin akan tercapai.
Bagaimanapun sikap agresif Hamas termasuklah enggan bekerjasama erat dengan Fatah dilihat hanya akan menguntungkan Israel. Selagi kedua-dua gerakan itu tidak bersatu, maka selagi itulah Palestin akan terus berada dalam keadaan huru-hara.
Apa yang malangnya, pertelingkahan antara kedua-dua gerakan tersebut menyumbangkan kepada tindakan lebih ganas Israel yang menyebabkan ribuan rakyat Palestin yang tidak berdosa.
Bagaimanapun perjuangan Hamas diteruskan kerana Palestin tetap memerlukan sebuah gerakan seperti itu bagi menentang kezaliman Israel yang tidak pernah mempedulikan apa juga kata masyarakat dunia kepada mereka.
Apa pun, ulang tahun ke-22 Hamas dan dengan kehadiran lautan manusia pada majlis sambutannya sudah membuktikan hakikat bahawa selagi Hamas wujud selagi itulah Israel bukan sahaja tidak mampu lena malah akan menerima pembalasan terhadap kekejaman yang mereka lakukan kepada rakyat Palestin.
Serangan berani mati haram
Oleh ZULKIFLEE BAKAR
MAT Islam yang marah meluahkan rasa marah kepada semua orang termasuk masyarakat Islam lain. Mereka letupkan diri sendiri untuk membalas dendam dan membunuh namun tidak banyak musuh Islam yang menjadi mangsa melainkan masyarakat mereka sendiri.
''Selepas kehilangan nyawa tidak ada apa yang mereka peroleh dari semua perbuatan tersebut. Dan semua perbuatan tersebut sedikitpun tidak menghalang musuh umat Islam ini daripada terus menindas dan membunuh.''
Pandangan ini diberikan oleh bekas Perdana Menteri, Tun Dr.Mahathir Mohamad ketika menyampaikan ucaputama pada Konvensyen Kedua Uniti Muslim anjuran pertubuhan bukan kerajaan (NGO) Islam dari United Kingdom (UK), Yayasan Ramadhan di Kuala Lumpur pada Selasa lalu.
Sememangnya teguran Dr.Mahathir itu tepat pada masanya memandangkan ketika ini umat Islam boleh dianggap menggunakan cara yang tidak sewajarnya membalas dendam.
Suatu ketika dahulu timbul perdebatan apakah serangan bom berani mati yang dilakukan oleh penduduk Islam bertepatan dengan ajaran Islam atau tidak. Sehingga ke hari ini perdebatan itu masih berterusan.
Tetapi baru-baru ini, di Lahore, Pakistan, para ulama dan ahli akademik Islam yang menghadiri satu seminar berkaitan peranan ulama dalam membanteras keganasan mencapai kata sepakat bahawa serangan bom berani mati adalah haram di sisi Islam.
Selain itu mereka juga, sependapat bahawa tindakan keganasan yang dilakukan oleh mana-mana individu atau pertubuhan Islam tidak boleh dikaitkan dengan Islam.
Seorang pembentang kertas kerja, Dr. Israr Ahmed berpendapat, serangan bom berani mati tidak seharusnya dikaitkan dengan suruhan agama, sebaliknya ia lebih kepada faktor sosial.
Ini kerana kata beliau ia berkaitan dengan tekanan, kemiskinan dan ekonomi.
Demikianlah antara pandangan yang dilontarkan sepanjang seminar berlangsung sehingga ia merumuskan bahawa serangan bom berani adalah haram di sisi Islam.
Bagaimanapun apa yang menjadi persoalan, di manakah silapnya sehingga ada di kalangan umat Islam sanggup melakukan serangan berani mati?
Mungkin mereka menganggap tindakan itu dilihat jalan terbaik tetapi mereka yang berbuat demikian tidak harus lupa bahawa ia tidak akan menyelesaikan masalah. Sebaliknya apa yang berlaku semakin ramai nyawa umat Islam terkorban. Inilah yang terjadi di Iraq sekarang, apabila boleh dikatakan setiap hari ada sahaja nyawa yang melayang akibat serangan bom berani mati.
Apa yang lebih mendukacitakan serangan itu bukannya dilakukan di kawasan tentera penceroboh sebaliknya di kawasan yang menjad tumpuan orang ramai. Kalaulah puak yang melakukan tindakan itu berhasrat untuk memberi isyarat atau menunjukkan kewujudan mereka, tetapi membunuh orang yang tidak berdosa apatah lagi orang Islam sendiri bukanlah sesuatu yang dibenarkan dalam ajaran Islam.
Dr. Yusuf Qardhawi berkata, pengeboman berani mati yang mensasarkan serangan ke atas kem-kem tentera musuh dianggap syahid seperti yang dilakukan oleh pejuang-pejuang Palestin ke atas tentera Israel. Tetapi beliau menegaskan, pengeboman yang mensasarkan orang-orang awam sama ada kafir apatah lagi Islam adalah perbuatan yang dianggap membunuh dan ia bukanlah jihad.
Malah ketika berlaku peristiwa 9 September 2001 yang meruntuhkan Pusat Dagangan Dunia (WTC) di New York, Yusof al-Qardhawi berkata, mereka yang melakukan serangan ini menurut Islam wajib menerima hukuman secara syarak. Tidak kira apa bangsanya, apa agamanya dan apa warga negaranya.
Sasaran
Beliau juga menyeru agar kaum Muslimin menderma darah mereka untuk menyelamatkan mangsa-mangsa serangan.
Katanya, menderma darah, harta dan bentuk-bentuk bantuan lain adalah sedekah. Mereka akan diberi pahala untuk sedekah ini.
Selanjutnya Syeikh al-Qardhawi menyatakan, "Apa yang berlaku ini, tidak mungkin sedikitpun, dilakukan oleh seorang Muslim yang waras fikirannya dan kuat agamanya. Syarak menafikan perbuatan berkenaan yang menjadikan orang awam sebagai sasarannya."
Sementara itu, seorang lagi ulama terkemuka, Sheikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani, berpendapat, adapun gambaran menyerang tentera musuh maka tidak dikatakan bunuh diri bahkan ini adalah jihad fi sabililla tetapi harus diperhatikan dengan teliti, iaitu perbuatan ini bukan sekadar masalah peribadi, tetapi harus dengan perintah ketua pasukan perang. Jika komandan pasukan merasa perlu dengan tindakan ini, dan merasakan bahawa kerugian yang ditimbulkan lebih sedikit berbanding keuntungan yang diperolehi, iaitu memusnahkan jumlah besar daripada pasukan musyrik dan kafir, maka pendapat dan arahan komandan pasukan ini wajib ditaati.
Bagaimanapun seorang lagi ulama terkenal, Sheikh Al-Alamah Al-Muhaddits Muhammad Nashiruddin Al-Albani menganggap tindakan melakukan serangan berani mati tidak selari dengan ajaran Islam. Beliau tidak mengiktiraf perbuatan itu walaupun sasarannya tentera musuh sekalipun.
''Jika seorang mujahid mengikhlaskan niat kepada Allah SWT semata-mata, maka tidak diragukan lagi bahawa dia akan diberi pahala yang layak sesuai dengan niatnya, tetapi aksi serangan bom bunuh diri ini bukanlah jihad yang diperintahkan Allah SWT. Kerana jihad harus dipersiapkan,'' katanya.
Beliau memetik firman Allah dalam surah Al-Anfal ayat 60 yang bermaksud;
''Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kalian sanggupi dan kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kalian menggetarkan musuh Allah dan musuh kalian.
Selain itu para ulama juga sependapat bahawa adalah sesuatu yang haram jika serangan bom dilakukan ke atas orang Islam dan orang awam biarpun mereka kafir.
Kenyataan itu merujuk kepada apa yang berlaku di Asia Barat, Indonesia dan selatan Thailand yang acap kali digegarkan dengan serangan bom.
Allah swt mengancam siapa saja yang membunuh jiwa seorang mukmin dengan ancaman yang sangat keras. Ini disandarkan dengan dalil dari al-quran,
Firman Allah dalam surah An-nisa ayat 93 bermaksud; ''Dan barang siapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah jahannam, kekal dia di dalamnya dan Allah murka kepadanya dan mengutuknya serta menyediakan azab yang besar baginya.''
Oleh itu adalah lebih baik jika umat Islam memikirkan strategi lain dalam usaha menyelesaikan sesuatu konflik. Mereka tidak harus terburu-buru melakukan serangan bom berani mati kerana adalah jelas semua itu hanya memburukkan lagi imej Islam.
MAT Islam yang marah meluahkan rasa marah kepada semua orang termasuk masyarakat Islam lain. Mereka letupkan diri sendiri untuk membalas dendam dan membunuh namun tidak banyak musuh Islam yang menjadi mangsa melainkan masyarakat mereka sendiri.
''Selepas kehilangan nyawa tidak ada apa yang mereka peroleh dari semua perbuatan tersebut. Dan semua perbuatan tersebut sedikitpun tidak menghalang musuh umat Islam ini daripada terus menindas dan membunuh.''
Pandangan ini diberikan oleh bekas Perdana Menteri, Tun Dr.Mahathir Mohamad ketika menyampaikan ucaputama pada Konvensyen Kedua Uniti Muslim anjuran pertubuhan bukan kerajaan (NGO) Islam dari United Kingdom (UK), Yayasan Ramadhan di Kuala Lumpur pada Selasa lalu.
Sememangnya teguran Dr.Mahathir itu tepat pada masanya memandangkan ketika ini umat Islam boleh dianggap menggunakan cara yang tidak sewajarnya membalas dendam.
Suatu ketika dahulu timbul perdebatan apakah serangan bom berani mati yang dilakukan oleh penduduk Islam bertepatan dengan ajaran Islam atau tidak. Sehingga ke hari ini perdebatan itu masih berterusan.
Tetapi baru-baru ini, di Lahore, Pakistan, para ulama dan ahli akademik Islam yang menghadiri satu seminar berkaitan peranan ulama dalam membanteras keganasan mencapai kata sepakat bahawa serangan bom berani mati adalah haram di sisi Islam.
Selain itu mereka juga, sependapat bahawa tindakan keganasan yang dilakukan oleh mana-mana individu atau pertubuhan Islam tidak boleh dikaitkan dengan Islam.
Seorang pembentang kertas kerja, Dr. Israr Ahmed berpendapat, serangan bom berani mati tidak seharusnya dikaitkan dengan suruhan agama, sebaliknya ia lebih kepada faktor sosial.
Ini kerana kata beliau ia berkaitan dengan tekanan, kemiskinan dan ekonomi.
Demikianlah antara pandangan yang dilontarkan sepanjang seminar berlangsung sehingga ia merumuskan bahawa serangan bom berani adalah haram di sisi Islam.
Bagaimanapun apa yang menjadi persoalan, di manakah silapnya sehingga ada di kalangan umat Islam sanggup melakukan serangan berani mati?
Mungkin mereka menganggap tindakan itu dilihat jalan terbaik tetapi mereka yang berbuat demikian tidak harus lupa bahawa ia tidak akan menyelesaikan masalah. Sebaliknya apa yang berlaku semakin ramai nyawa umat Islam terkorban. Inilah yang terjadi di Iraq sekarang, apabila boleh dikatakan setiap hari ada sahaja nyawa yang melayang akibat serangan bom berani mati.
Apa yang lebih mendukacitakan serangan itu bukannya dilakukan di kawasan tentera penceroboh sebaliknya di kawasan yang menjad tumpuan orang ramai. Kalaulah puak yang melakukan tindakan itu berhasrat untuk memberi isyarat atau menunjukkan kewujudan mereka, tetapi membunuh orang yang tidak berdosa apatah lagi orang Islam sendiri bukanlah sesuatu yang dibenarkan dalam ajaran Islam.
Dr. Yusuf Qardhawi berkata, pengeboman berani mati yang mensasarkan serangan ke atas kem-kem tentera musuh dianggap syahid seperti yang dilakukan oleh pejuang-pejuang Palestin ke atas tentera Israel. Tetapi beliau menegaskan, pengeboman yang mensasarkan orang-orang awam sama ada kafir apatah lagi Islam adalah perbuatan yang dianggap membunuh dan ia bukanlah jihad.
Malah ketika berlaku peristiwa 9 September 2001 yang meruntuhkan Pusat Dagangan Dunia (WTC) di New York, Yusof al-Qardhawi berkata, mereka yang melakukan serangan ini menurut Islam wajib menerima hukuman secara syarak. Tidak kira apa bangsanya, apa agamanya dan apa warga negaranya.
Sasaran
Beliau juga menyeru agar kaum Muslimin menderma darah mereka untuk menyelamatkan mangsa-mangsa serangan.
Katanya, menderma darah, harta dan bentuk-bentuk bantuan lain adalah sedekah. Mereka akan diberi pahala untuk sedekah ini.
Selanjutnya Syeikh al-Qardhawi menyatakan, "Apa yang berlaku ini, tidak mungkin sedikitpun, dilakukan oleh seorang Muslim yang waras fikirannya dan kuat agamanya. Syarak menafikan perbuatan berkenaan yang menjadikan orang awam sebagai sasarannya."
Sementara itu, seorang lagi ulama terkemuka, Sheikh Muhammad Nashiruddin Al-Albani, berpendapat, adapun gambaran menyerang tentera musuh maka tidak dikatakan bunuh diri bahkan ini adalah jihad fi sabililla tetapi harus diperhatikan dengan teliti, iaitu perbuatan ini bukan sekadar masalah peribadi, tetapi harus dengan perintah ketua pasukan perang. Jika komandan pasukan merasa perlu dengan tindakan ini, dan merasakan bahawa kerugian yang ditimbulkan lebih sedikit berbanding keuntungan yang diperolehi, iaitu memusnahkan jumlah besar daripada pasukan musyrik dan kafir, maka pendapat dan arahan komandan pasukan ini wajib ditaati.
Bagaimanapun seorang lagi ulama terkenal, Sheikh Al-Alamah Al-Muhaddits Muhammad Nashiruddin Al-Albani menganggap tindakan melakukan serangan berani mati tidak selari dengan ajaran Islam. Beliau tidak mengiktiraf perbuatan itu walaupun sasarannya tentera musuh sekalipun.
''Jika seorang mujahid mengikhlaskan niat kepada Allah SWT semata-mata, maka tidak diragukan lagi bahawa dia akan diberi pahala yang layak sesuai dengan niatnya, tetapi aksi serangan bom bunuh diri ini bukanlah jihad yang diperintahkan Allah SWT. Kerana jihad harus dipersiapkan,'' katanya.
Beliau memetik firman Allah dalam surah Al-Anfal ayat 60 yang bermaksud;
''Dan siapkanlah untuk menghadapi mereka kekuatan apa saja yang kalian sanggupi dan kuda-kuda yang ditambat untuk berperang (yang dengan persiapan itu) kalian menggetarkan musuh Allah dan musuh kalian.
Selain itu para ulama juga sependapat bahawa adalah sesuatu yang haram jika serangan bom dilakukan ke atas orang Islam dan orang awam biarpun mereka kafir.
Kenyataan itu merujuk kepada apa yang berlaku di Asia Barat, Indonesia dan selatan Thailand yang acap kali digegarkan dengan serangan bom.
Allah swt mengancam siapa saja yang membunuh jiwa seorang mukmin dengan ancaman yang sangat keras. Ini disandarkan dengan dalil dari al-quran,
Firman Allah dalam surah An-nisa ayat 93 bermaksud; ''Dan barang siapa yang membunuh seorang mukmin dengan sengaja, maka balasannya ialah jahannam, kekal dia di dalamnya dan Allah murka kepadanya dan mengutuknya serta menyediakan azab yang besar baginya.''
Oleh itu adalah lebih baik jika umat Islam memikirkan strategi lain dalam usaha menyelesaikan sesuatu konflik. Mereka tidak harus terburu-buru melakukan serangan bom berani mati kerana adalah jelas semua itu hanya memburukkan lagi imej Islam.
Tidak batal solat makmum tegur imam
SOALAN:
KETIKA sembahyang berjemaah, imam selepas bacaan fatihah membaca satu surah yang agak panjang. Semasa membaca surah tersebut ada ketikanya bacaannya terhenti-henti atau tersangkut-sangkut kerana sesekali terlupa akan bacaannya.
Beberapa orang makmum di belakang imam cuba menyebut atau membaca beberapa patah ayat tersebut dengan harapan si imam dapat mengingati dan terus menyambung semula bacaan surah tersebut.
Pertanyaan saya, apakah hukum perbuatan makmum itu dan adakah ia membatalkan solat si makmum tersebut ataupun tidak?
Jawapan:
Perbuatan makmum yang mengingatkan imam dengan ayat yang dilupainya dalam tidak membatalkan solat berjemaah. Ini kerana adalah tanggungjawab makmum mengingatkan imam dengan ayat yang tertinggal atau terlupa.
Namun jika keadaan berterusan akan menjadi makruh kerana mengganggu makmum yang lain. Adalah sangat dituntut ke atas imam untuk membaca surah yang lancar sahaja.
Tidak salah kalau membaca surah panjang tapi harus dipastikan bahawa dia (imam) benar-benar lancar supaya perjalanan solat lebih bermakna dan mencapai objektifnya.
Berdasarkan kepada pengalaman saudara, dapat saya faham bahawa makmum juga menghafal surah yang sama. Makmum lagi lancar daripada imam, ini akan menjadikan makmum hilang hormat terhadap imam.
Setiap imam yang bertugas hendaklah berusaha memastikan makmum dapat mencapai tahap khusyuk yang maksimum.
Jika imam asyik lupa ayat dan makmum sibuk membetulkan bacaan akan mencacatkan solat secara keseluruhannya.
Sebagai seorang imam tugas dia bukan sekadar menjadi imam solat tetapi bertanggungjawab memastikan para jemaah mahu datang lagi dan dapat merasakan solat di belakang imam tersebut terasa seronok dan khusyuk.
Oleh itu para imam hendaklah membaca surah yang benar-benar kemas hafalannya dan bukan menjadikan solat fardu berjemaah sebagai ulang kaji hafalan.
Biar surah yang dihafal hanya pendek, tetapi dia lancar dan mampu membacanya dengan baik. Para makmum dalam menegur biarlah seorang sahaja, yang lain hanya diam.
Dalam persoalan menegur imam dalam solat siapa yang paling layak menegur? Adakah semua dalam masjid atau surau boleh menegur imam serentak?
Inilah yang kita seringkali dapati, apabila imam terlupa mana-mana ayat al-Quran habis satu masjid menegurnya, kadang-kadang yang berada di saf yang hujung pun nak tegur juga. Sedangkan orang yang paling berhak ke atas imam ialah orang yang betul-betul berada di belakang imam, orang yang di sebelah kanan dan yang sebelah kiri.
Sekiranya yang berhampir dengan imam yang berada di belakang imam tidak hafal maka barulah makmum yang berada di saf-saf yang di belakang boleh menegur.
Dan jangan tergopoh-gopoh nak tegur imam, seeloknya diberi beberapa saat untuk imam ingat kembali. Sekiranya telah pasti imam tidak ingat barulah makmum tolong.
Sebab itulah para fuqaha (ahli fiqh) mengafdalkan yang berada benar-benar di belakang imam hendaklah mereka yang sama hebat atau lebih hebat daripada imam.
Ini bermaksud tidak semua boleh solat belakang imam, hanya orang yang memahami persoalan-persoalan fiqh solat sahaja yang seharusnya berada dibelakang imam.
Soalan 2:
Ketika solat berjemaah juga, imam telah terbatal solatnya akibat dari satu di antara perkara yang membatalkan solat berlaku ke atas dirinya.
Siapakah yang afdal di antara para jemaah mengambil alih tugas si imam itu untuk meneruskan solat tersebut dan bagaimanakah cara?
Jawapan:
Sama ada menjadi makmum mahupun menjadi imam mestilah berilmu. Setiap ibadat yang difardukan dalam Islam sebelum dilaksanakan hendaklah dipelajari, rukun dan syaratnya supaya ibadat itu diterima Allah SWT.
Apabila imam terbatal solatnya lalu imam harus meninggalkan tempat solatnya dengan menyebut subhanallah. Ini secara tidak langsungnya memaklumkan kepada makmum bahawa solatnya sudah terbatal.
Jadi orang yang selayaknya menggantikan imam ialah imam-imam yang lain yang biasanya berada betul-betul di belakang imam. Jika imam-imam lain tiada di belakang imam, maka orang yang berada di belakang imam hendaklah ke hadapan menggantikan imam yang terbatal solatnya.
Makmum yang akan menggantikan imam itu hendaklah bergerak perlahan ke hadapan dan meneruskan rakaat dan memimpin solat hingga ke penghujungnya.
Untuk itu makmum yang berada di belakang imam mesti bersedia untuk mengambil tempat imam sekiranya sesuatu berlaku ke atas imam.
Oleh itu, sebelum solat di saf belakang imam, pastikan ilmu fiqh solat difahami terlebih dahulu.
KETIKA sembahyang berjemaah, imam selepas bacaan fatihah membaca satu surah yang agak panjang. Semasa membaca surah tersebut ada ketikanya bacaannya terhenti-henti atau tersangkut-sangkut kerana sesekali terlupa akan bacaannya.
Beberapa orang makmum di belakang imam cuba menyebut atau membaca beberapa patah ayat tersebut dengan harapan si imam dapat mengingati dan terus menyambung semula bacaan surah tersebut.
Pertanyaan saya, apakah hukum perbuatan makmum itu dan adakah ia membatalkan solat si makmum tersebut ataupun tidak?
Jawapan:
Perbuatan makmum yang mengingatkan imam dengan ayat yang dilupainya dalam tidak membatalkan solat berjemaah. Ini kerana adalah tanggungjawab makmum mengingatkan imam dengan ayat yang tertinggal atau terlupa.
Namun jika keadaan berterusan akan menjadi makruh kerana mengganggu makmum yang lain. Adalah sangat dituntut ke atas imam untuk membaca surah yang lancar sahaja.
Tidak salah kalau membaca surah panjang tapi harus dipastikan bahawa dia (imam) benar-benar lancar supaya perjalanan solat lebih bermakna dan mencapai objektifnya.
Berdasarkan kepada pengalaman saudara, dapat saya faham bahawa makmum juga menghafal surah yang sama. Makmum lagi lancar daripada imam, ini akan menjadikan makmum hilang hormat terhadap imam.
Setiap imam yang bertugas hendaklah berusaha memastikan makmum dapat mencapai tahap khusyuk yang maksimum.
Jika imam asyik lupa ayat dan makmum sibuk membetulkan bacaan akan mencacatkan solat secara keseluruhannya.
Sebagai seorang imam tugas dia bukan sekadar menjadi imam solat tetapi bertanggungjawab memastikan para jemaah mahu datang lagi dan dapat merasakan solat di belakang imam tersebut terasa seronok dan khusyuk.
Oleh itu para imam hendaklah membaca surah yang benar-benar kemas hafalannya dan bukan menjadikan solat fardu berjemaah sebagai ulang kaji hafalan.
Biar surah yang dihafal hanya pendek, tetapi dia lancar dan mampu membacanya dengan baik. Para makmum dalam menegur biarlah seorang sahaja, yang lain hanya diam.
Dalam persoalan menegur imam dalam solat siapa yang paling layak menegur? Adakah semua dalam masjid atau surau boleh menegur imam serentak?
Inilah yang kita seringkali dapati, apabila imam terlupa mana-mana ayat al-Quran habis satu masjid menegurnya, kadang-kadang yang berada di saf yang hujung pun nak tegur juga. Sedangkan orang yang paling berhak ke atas imam ialah orang yang betul-betul berada di belakang imam, orang yang di sebelah kanan dan yang sebelah kiri.
Sekiranya yang berhampir dengan imam yang berada di belakang imam tidak hafal maka barulah makmum yang berada di saf-saf yang di belakang boleh menegur.
Dan jangan tergopoh-gopoh nak tegur imam, seeloknya diberi beberapa saat untuk imam ingat kembali. Sekiranya telah pasti imam tidak ingat barulah makmum tolong.
Sebab itulah para fuqaha (ahli fiqh) mengafdalkan yang berada benar-benar di belakang imam hendaklah mereka yang sama hebat atau lebih hebat daripada imam.
Ini bermaksud tidak semua boleh solat belakang imam, hanya orang yang memahami persoalan-persoalan fiqh solat sahaja yang seharusnya berada dibelakang imam.
Soalan 2:
Ketika solat berjemaah juga, imam telah terbatal solatnya akibat dari satu di antara perkara yang membatalkan solat berlaku ke atas dirinya.
Siapakah yang afdal di antara para jemaah mengambil alih tugas si imam itu untuk meneruskan solat tersebut dan bagaimanakah cara?
Jawapan:
Sama ada menjadi makmum mahupun menjadi imam mestilah berilmu. Setiap ibadat yang difardukan dalam Islam sebelum dilaksanakan hendaklah dipelajari, rukun dan syaratnya supaya ibadat itu diterima Allah SWT.
Apabila imam terbatal solatnya lalu imam harus meninggalkan tempat solatnya dengan menyebut subhanallah. Ini secara tidak langsungnya memaklumkan kepada makmum bahawa solatnya sudah terbatal.
Jadi orang yang selayaknya menggantikan imam ialah imam-imam yang lain yang biasanya berada betul-betul di belakang imam. Jika imam-imam lain tiada di belakang imam, maka orang yang berada di belakang imam hendaklah ke hadapan menggantikan imam yang terbatal solatnya.
Makmum yang akan menggantikan imam itu hendaklah bergerak perlahan ke hadapan dan meneruskan rakaat dan memimpin solat hingga ke penghujungnya.
Untuk itu makmum yang berada di belakang imam mesti bersedia untuk mengambil tempat imam sekiranya sesuatu berlaku ke atas imam.
Oleh itu, sebelum solat di saf belakang imam, pastikan ilmu fiqh solat difahami terlebih dahulu.
Larangan sembunyi harta perang
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI
Al-Maraghi berkata: Setelah Allah SWT menganjurkan agar berjihad dan menyatakan penderitaan yang ditanggung oleh orang yang berjihad pada jalan-Nya, lalu disusuli pula dengan keterangan mengenai hukum jihad.
Antara hukum berjihad pada jalan-Nya ialah larangan menyembunyikan harta rampasan perang.
Iktibar dan fiqh ayat ke-161:
i. Ibn Kathir berkata: Yang demikian itu merupakan penyucian terhadap diri Nabi SAW daripada pelbagai bentuk pengkhianatan dalam menjalankan amanat, pembahagian harta rampasan dan sebagainya.
ii. Al-Qurtubi berkata: Datang dalam keadaan terikat merupakan kehinaan yang Allah azabkan kepada pembohong dan penipu dan Allah menjadikan balasan ini setimpal dengan apa yang dilakukannya di dunia.
iii. Al-Maraghi berkata: Sepanjang tempoh sejarah kenabian, tidak pernah ada seorang nabi yang melakukan perbuatan khianat dengan menyembunyikan harta rampasan perang.
Ini kerana Allah SWT telah memelihara para nabi-Nya daripada berbuat demikian. Sememangnya ia tidak layak dilakukan oleh para nabi yang mempunyai darjat kenabian atau dilakukan oleh sebahagian daripada mereka. Lagipun darjat kenabian dianggap sebagai taraf yang tertinggi.
Oleh itu, mereka yang mendapat kedudukan tersebut tidak akan sanggup melakukan tindakan yang bersifat merendahkan diri dan tercela.
iv. Hamka berkata: Dalam ayat ini terdapat kalimah yaghulla atau yaghlul, yang kita terjemahkan ke dalam bahasa Melayu bermaksud curang.
Ia bermaksud seseorang mengambil barang sesuatu lalu memasukkan secara sembunyi ke dalam kumpulan barang-barangnya yang lan. Kemudian dipakailah kalimah ini untuk orang yang mendapat harta rampasan perang (ghanimah), lalu sebelum barang itu dibahagi dengan adil oleh ketua perang, terlebih dahulu disembunyikannya ke dalam penaruhannya, sehingga barang tersebut tidak termasuk dalam pembahagian. Maka samalah barang itu dengan mencuri.
Iktibar dan fiqh ayat ke-162:
i. Ibn Kathir berkata: Tidak ada kesaksamaan antara orang yang mengikuti keredaan Allah SWT dengan menerapkan syariat-Nya sehingga demikian itu ia berhak mendapatkan keredaan dan pahala-Nya yang besar.
Ini berbeza dengan orang yang berhak mendapatkan murka Allah, yang sudah menjadi kepastian baginya serta tidak dapat dipalingkan darinya. Pada hari kiamat kelak tempatnya adalah neraka jahanam sebagai tempat kembali yang paling buruk.
ii. Al-Maraghi berkata: Adakah mereka yang bertawakal dan mentaati Allah SWT untuk mendapatkan keredaan-Nya serta tidak menggelapkan harta rampasan perang atau melakukan dosa-dosa lain balasannya sama dengan mereka yang melakukan perbuatan yang dimurkai Allah SWT, melakukan sesuatu yang mendatangkan kekotoran pada jiwanya seperti mencuri, khianat, merampas, membunuh, tidak melakukan perbuatan baik dan amalan soleh?
iii. Hamka berkata: Apakah orang yang jujur, taat, menyerah kepada pemimpin berapa patut diberi atau dibahagi harta rampasan kerana di turut berperang semata-mata kerana mengharapkan reda Allah SWT sama dengan orang yang pulang dengan murka Allah SWT kerana mencuri, curang dan menggelapkan harta rampasan perang?
Orang yang curang ini laksana perosak. Di dunia dia dikutuk dan di akhirat kelak, neraka adalah tempatnya.
iv. Al-Sonhaji berkata: Allah menjelaskan, setiap amalan itu ada upahnya dan upah orang yang taat tentu sekali tidak serupa dengan upah orang yang jahat atau derhaka.
Iktibar dan fiqh ayat ke-163
i. Al-Qurtubi berkata: Siapa yang tidak terikat dia mendapat darjat yang tinggi dalam syurga dan siapa yang diikat mendapat balasan dalam neraka.
ii. Al-Hasan al-Basri dan Muhammad bin Ishaq berkata: Iaitu orang-orang yag berbuat kebaikan dan orang-orang yang berbuat kejahatan itu bertingkat-tingkat.
iii. Abu Ubaidah dan Kisa'ie berkata: Iaitu mempunyai tingkatan yang berbeza-beza sama ada di syurga mahupun di neraka.
iv. Al-Maraghi berkata: Golongan yang taat dalam usaha mencari keredaan Allah SWT dan golongan yang derhaka kepada Allah masing-masing mempunyai darjat dan kedudukan berbeza-beza, begitu juga dengan pelaksanaan hukumannya.
Perbezaan darjat antara satu sama lain sudah ditetapkan oleh Allah SWT yang pernah diminta oleh Nabi SAW menjelang ajal baginda dengan dirasakan penderitaan yang paling berat sewaktu dalam tempoh nyawa dicabut.
Perbezaan darjat ini mempunyai pengaruh terhadap tabiat manusia. Ini kerana setiap perbuatan baik akan mengangkat martabat manusia, begitu juga sebaliknya.
Iktibar dan fiqh ayat ke-164:
i. Ibn Kathir berkata: Ini adalah kurnia yang paling besar, di mana rasul yang diutuskan kepada mereka itu adalah dari kalangan mereka sendiri, sehingga mereka akan dapat berkomunikasi dan menjadikannya tempat rujukan dalam memahami firman-firman-Nya.
ii. Al-Maraghi berkata: Allah SWT menyebutkan sifat-sifat Rasulullah SAW yang menggambarkan keluhuran budi baginda:
l Baginda datang daripada kalangan mereka iaitu berbangsa Arab.
l Baginda membacakan kepada mereka beberapa ayat Allah SWT yang menyentuh mengenai kekuasaan, keesaan dan ilmu-Nya. Baginda membimbing manusia ke arah jalan yang benar dan mendapat keredaan di sisi Allah SWT.
l Baginda membersihkan mereka dari segala akidah yang sesat dan kekotoran penyembahan berhala. Ini kerana bangsa Arab dan bangsa-bangsa lain memiliki akhlak, akidah, dan budaya yang sesat sebelum kedatangan Islam.
l Baginda mengajarkan al-Quran dan al-hikmah kepada mereka.
Pengajaran al-Quran bererti menyatakan pengajaran pengetahuan syariat secara formal. Mengajar hikmah bererti menyatakan pengajaran untuk memahami rahsia, sebab dan faedah syariat.
iii. Hamka berkata: Allah SWT telah memberikan kurniaan yang tinggi kepada mereka itu. Mereka yang mula-mula didatangi itu adalah bangsa Arab dan rasul yang dibangkitkan itu adalah antara mereka sendiri, orang Arab juga, keluarga mereka yang terdekat.
Bahkan dari mereka sendiri memakai bahasa mereka sendiri yang dapat mereka fahami. Diajarkan kepada mereka kitab, iaitu menulis dan membaca. Ayat yang mulai turun di Gua Hira' adalah menyuruh membaca dan menggunakan pena.
Ini kerana peredaran zaman dari purbakala sehingga sekarang, menulis dan membaca adalah pengikat dan pencatat pelbagai ilmu.
iv. Quraish Shihab berkata: Setelah selesai tumpuan yang lalu dan jelas juga melalui peristiwa Uhud betapa berharga bimbingan Nabi Muhammad SAW.
Ayat ini mengingatkan mereka, bahkan seluruh manusia betapa besarnya anugerah Allah SWT, yang antara lain telah memberi kurnia kepada mukmin.
Ini apabila Allah SWT mengutus di antara mereka seorang rasul dari kalangan mereka sendiri. Seorang manusia yang terkenal dengan kejujuran dan amanahnya, kecerdasan kemuliaan sebelum kenabian yang berfungsi terus-menerus membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah SWT.
Ayat ini juga dapat dihubungkan dengan ayat lalu di mana Allah SWT telah menyucikan nabi-Nya dari segala jenis pengkhianatan, maka dalam ayat ini menetapkan buat beliau aneka kemuliaan dan keutamaan beliau.
Al-Maraghi berkata: Setelah Allah SWT menganjurkan agar berjihad dan menyatakan penderitaan yang ditanggung oleh orang yang berjihad pada jalan-Nya, lalu disusuli pula dengan keterangan mengenai hukum jihad.
Antara hukum berjihad pada jalan-Nya ialah larangan menyembunyikan harta rampasan perang.
Iktibar dan fiqh ayat ke-161:
i. Ibn Kathir berkata: Yang demikian itu merupakan penyucian terhadap diri Nabi SAW daripada pelbagai bentuk pengkhianatan dalam menjalankan amanat, pembahagian harta rampasan dan sebagainya.
ii. Al-Qurtubi berkata: Datang dalam keadaan terikat merupakan kehinaan yang Allah azabkan kepada pembohong dan penipu dan Allah menjadikan balasan ini setimpal dengan apa yang dilakukannya di dunia.
iii. Al-Maraghi berkata: Sepanjang tempoh sejarah kenabian, tidak pernah ada seorang nabi yang melakukan perbuatan khianat dengan menyembunyikan harta rampasan perang.
Ini kerana Allah SWT telah memelihara para nabi-Nya daripada berbuat demikian. Sememangnya ia tidak layak dilakukan oleh para nabi yang mempunyai darjat kenabian atau dilakukan oleh sebahagian daripada mereka. Lagipun darjat kenabian dianggap sebagai taraf yang tertinggi.
Oleh itu, mereka yang mendapat kedudukan tersebut tidak akan sanggup melakukan tindakan yang bersifat merendahkan diri dan tercela.
iv. Hamka berkata: Dalam ayat ini terdapat kalimah yaghulla atau yaghlul, yang kita terjemahkan ke dalam bahasa Melayu bermaksud curang.
Ia bermaksud seseorang mengambil barang sesuatu lalu memasukkan secara sembunyi ke dalam kumpulan barang-barangnya yang lan. Kemudian dipakailah kalimah ini untuk orang yang mendapat harta rampasan perang (ghanimah), lalu sebelum barang itu dibahagi dengan adil oleh ketua perang, terlebih dahulu disembunyikannya ke dalam penaruhannya, sehingga barang tersebut tidak termasuk dalam pembahagian. Maka samalah barang itu dengan mencuri.
Iktibar dan fiqh ayat ke-162:
i. Ibn Kathir berkata: Tidak ada kesaksamaan antara orang yang mengikuti keredaan Allah SWT dengan menerapkan syariat-Nya sehingga demikian itu ia berhak mendapatkan keredaan dan pahala-Nya yang besar.
Ini berbeza dengan orang yang berhak mendapatkan murka Allah, yang sudah menjadi kepastian baginya serta tidak dapat dipalingkan darinya. Pada hari kiamat kelak tempatnya adalah neraka jahanam sebagai tempat kembali yang paling buruk.
ii. Al-Maraghi berkata: Adakah mereka yang bertawakal dan mentaati Allah SWT untuk mendapatkan keredaan-Nya serta tidak menggelapkan harta rampasan perang atau melakukan dosa-dosa lain balasannya sama dengan mereka yang melakukan perbuatan yang dimurkai Allah SWT, melakukan sesuatu yang mendatangkan kekotoran pada jiwanya seperti mencuri, khianat, merampas, membunuh, tidak melakukan perbuatan baik dan amalan soleh?
iii. Hamka berkata: Apakah orang yang jujur, taat, menyerah kepada pemimpin berapa patut diberi atau dibahagi harta rampasan kerana di turut berperang semata-mata kerana mengharapkan reda Allah SWT sama dengan orang yang pulang dengan murka Allah SWT kerana mencuri, curang dan menggelapkan harta rampasan perang?
Orang yang curang ini laksana perosak. Di dunia dia dikutuk dan di akhirat kelak, neraka adalah tempatnya.
iv. Al-Sonhaji berkata: Allah menjelaskan, setiap amalan itu ada upahnya dan upah orang yang taat tentu sekali tidak serupa dengan upah orang yang jahat atau derhaka.
Iktibar dan fiqh ayat ke-163
i. Al-Qurtubi berkata: Siapa yang tidak terikat dia mendapat darjat yang tinggi dalam syurga dan siapa yang diikat mendapat balasan dalam neraka.
ii. Al-Hasan al-Basri dan Muhammad bin Ishaq berkata: Iaitu orang-orang yag berbuat kebaikan dan orang-orang yang berbuat kejahatan itu bertingkat-tingkat.
iii. Abu Ubaidah dan Kisa'ie berkata: Iaitu mempunyai tingkatan yang berbeza-beza sama ada di syurga mahupun di neraka.
iv. Al-Maraghi berkata: Golongan yang taat dalam usaha mencari keredaan Allah SWT dan golongan yang derhaka kepada Allah masing-masing mempunyai darjat dan kedudukan berbeza-beza, begitu juga dengan pelaksanaan hukumannya.
Perbezaan darjat antara satu sama lain sudah ditetapkan oleh Allah SWT yang pernah diminta oleh Nabi SAW menjelang ajal baginda dengan dirasakan penderitaan yang paling berat sewaktu dalam tempoh nyawa dicabut.
Perbezaan darjat ini mempunyai pengaruh terhadap tabiat manusia. Ini kerana setiap perbuatan baik akan mengangkat martabat manusia, begitu juga sebaliknya.
Iktibar dan fiqh ayat ke-164:
i. Ibn Kathir berkata: Ini adalah kurnia yang paling besar, di mana rasul yang diutuskan kepada mereka itu adalah dari kalangan mereka sendiri, sehingga mereka akan dapat berkomunikasi dan menjadikannya tempat rujukan dalam memahami firman-firman-Nya.
ii. Al-Maraghi berkata: Allah SWT menyebutkan sifat-sifat Rasulullah SAW yang menggambarkan keluhuran budi baginda:
l Baginda datang daripada kalangan mereka iaitu berbangsa Arab.
l Baginda membacakan kepada mereka beberapa ayat Allah SWT yang menyentuh mengenai kekuasaan, keesaan dan ilmu-Nya. Baginda membimbing manusia ke arah jalan yang benar dan mendapat keredaan di sisi Allah SWT.
l Baginda membersihkan mereka dari segala akidah yang sesat dan kekotoran penyembahan berhala. Ini kerana bangsa Arab dan bangsa-bangsa lain memiliki akhlak, akidah, dan budaya yang sesat sebelum kedatangan Islam.
l Baginda mengajarkan al-Quran dan al-hikmah kepada mereka.
Pengajaran al-Quran bererti menyatakan pengajaran pengetahuan syariat secara formal. Mengajar hikmah bererti menyatakan pengajaran untuk memahami rahsia, sebab dan faedah syariat.
iii. Hamka berkata: Allah SWT telah memberikan kurniaan yang tinggi kepada mereka itu. Mereka yang mula-mula didatangi itu adalah bangsa Arab dan rasul yang dibangkitkan itu adalah antara mereka sendiri, orang Arab juga, keluarga mereka yang terdekat.
Bahkan dari mereka sendiri memakai bahasa mereka sendiri yang dapat mereka fahami. Diajarkan kepada mereka kitab, iaitu menulis dan membaca. Ayat yang mulai turun di Gua Hira' adalah menyuruh membaca dan menggunakan pena.
Ini kerana peredaran zaman dari purbakala sehingga sekarang, menulis dan membaca adalah pengikat dan pencatat pelbagai ilmu.
iv. Quraish Shihab berkata: Setelah selesai tumpuan yang lalu dan jelas juga melalui peristiwa Uhud betapa berharga bimbingan Nabi Muhammad SAW.
Ayat ini mengingatkan mereka, bahkan seluruh manusia betapa besarnya anugerah Allah SWT, yang antara lain telah memberi kurnia kepada mukmin.
Ini apabila Allah SWT mengutus di antara mereka seorang rasul dari kalangan mereka sendiri. Seorang manusia yang terkenal dengan kejujuran dan amanahnya, kecerdasan kemuliaan sebelum kenabian yang berfungsi terus-menerus membacakan kepada mereka ayat-ayat Allah SWT.
Ayat ini juga dapat dihubungkan dengan ayat lalu di mana Allah SWT telah menyucikan nabi-Nya dari segala jenis pengkhianatan, maka dalam ayat ini menetapkan buat beliau aneka kemuliaan dan keutamaan beliau.
Kecekalan menjadi bekalan
Oleh HAMIZUL ABDUL HAMID
www.hamizul.com
KECEKALAN adalah ubat kepada penderitaan. Acapkali hidup kita teruji dengan pelbagai cabaran. Ia ibarat gelombang yang menghempas lautan dan di tengah-tengahnya ada kapal yang teroleng-oleng ganas.
Demikianlah gambaran seorang wanita cekal bernama Afidah Sahit, 33. Pada wajah lembutnya terisi ketegaran. Pada lunak tuturnya terisi kesungguhan.
Beliau adalah model ibu tunggal yang tidak tega menyerah kepada nasib tanpa usaha. Justeru pada dirinya tergalas harapan.
Padanya juga bernaung empat insan cilik yang baru mengenal kehidupan iaitu Muhammad Abdul Hadi, 13; Siti Nur Ain, 10, Siti Nur Aisah, 6, dan Siti Nur Sarah, 4..
"Suami saya hanya seorang buruh kasar. Semasa hayatnya, beliau bekerja sebagai buruh kontrak di sebuah syarikat di Pelabuhan Klang. Biar pun gaji beliau tidak besar, namun kami hidup bahagia.
"Saya tidak bekerja kerana mengurus keperluan rumah tangga. Alhamdulillah, keberkatan sentiasa memugari kami sekeluarga," demikian tutur lunaknya memulakan bicara.
Menurut Afidah, tarikh 10 September 2002 masih segar di lipatan memorinya. Suami yang baru kebah dari demam, nampak begitu bersedia meneruskan rutin kehidupan seperti biasa.
"Pagi itu, suami saya masih sempat meriba anak yang ketiga. Beliau baru sahaja menikmati sarapan pagi dan mahu keluar berkerja. Namun, takdir Allah SWT tiada siapa menduga.
"Seusai anak yang diribanya saya ambil, suami saya terus mengadu sakit dan itulah saat terakhir kami berbicara. Tidak lama kemudian, beliau meninggal dunia," kata Afidah.
Demikianlah nilai kehidupan, nafas yang dianugerah Tuhan ini rupanya pada bila-bila masa mampu ditahan dari mengungsi ruang dada.
"Kematian suami begitu mengejut. Hati saya berbaur, antara sedih yang mencengkam dan pilu yang menekan.
"Manakan tidak, ketika itu kandungan saya sendiri sudah mencecah usia matang. Bertambah gusar memikirkan anak-anak yang ditinggalkan," jelas beliau.
Namun, mujurlah menurut Afidah keluarga di sebelah suaminya amat memahami. Merekalah yang banyak memberikan sokongan, menguatkan hati dan meniupkan kekuatan.
Beberapa bulan setelah pemergian suaminya, Afidah banyak dibantu oleh sanak-saudara khususnya ibu mertua.
Bagaimana dengan harta atau wang peninggalan suami?
"Suami saya memang ada sedikit wang simpanan. Namun, wang itu telah habis beliau keluarkan untuk membaiki dan membesarkan rumah kami.
"Kebetulan arwah suami saya agak pandai bertukang, maka beliau membuat sendiri kerja-kerja bertukang. Sebab itulah, kosnya dapat dijimatkan. Namun rumah kami belum pun sempat disempurnakannya saat dia kembali ke rahmatullah," jelas Afidah tenang.
Menurutnya, biar pun dipagut pilu namun dia reda dengan takdir. Dengan sedikit wang sedekah sanak saudara dana tetangga yang menziarahi jenazah suaminya, beliau berdikit-dikit agar tidak keputusan dalam perbelanjaan.
Wang kira-kira RM3,000 itulah juga digunakan semasa beliau menghadapi saat-saat getir melahirkan anak keempat.
"Untuk hidup saya harus berkerja. Allah SWT sendiri tidak suka orang yang malas dan hanya tahu meminta-minta. Namun, perkara yang mudah diucap belum tentu senang dibuat.
Pergerakan terbatas
"Apatah lagi dengan kehadiran anak-anak kecil, pergerakan saya terbatas. Maka, saya selalu memikirkan jalan terbaik dalam mencari rezeki.
"Saya mengidamkan tempat kerja yang membolehkan saya sentiasa dekat dengan anak-anak. Pendek kata, biarlah mereka membesar di hadapan mata.
"Apalah gunanya saya memerah keringat di kilang sedang anak-anak terbiar. Pendapatan pun tidaklah seberapa, sedang masa bersama mereka itulah amat berharga," katanya.
Demikianlah wawasan seorang ibu muda dalam melakar rancangan kehidupannya pada hari muka.
"Setiap saat saya menadah tangan kepada Allah, agar diberi jalan keluar dalam merungkai kemelut kehidupan. Sehingga ke saat ini juga, saya amat berterima kasih kepada guru saya, seorang ustazah yang begitu banyak memberi peringatan dan motivasi.
"Tanpa jemu beliau menyarankan agar saya membina hubungan yang baik dengan Tuhan dan jangan sesekali berprasangka dengan Allah. Ingatlah bahawa Allah tidak akan menzalimi hamba-hamba-Nya, kerana pilihan hidup sentiasa terbuka," jelasnya.
Akhirnya, menurut Afidah beliau telah dibukakan jalan oleh seorang kenalan yang menziarahinya.
Menurut wanita yang dikenali sebagai Makcik Manisah, Afidah boleh mengajukan masalahnya di pejabat zakat berdekatan. Manalah tahu, ada masalah yang dapat dibantu.
"Pada mulanya saya hanya memohon bantuan persekolahan anak-anak. Tidak terlintas langsungi, rupa-rupanya di Lembaga Zakat Selangor (LZS) turut disediakan pelbagai jenis bantuan lain.
"Dari situlah saya menyedari, banyak peluang yang boleh saya terokai. Apatah lagi saya memang ada sedikit kemahiran dalam bidang masakan," katanya.
Rupa-rupanya, Afidah merupakan wanita yang bijak merebut peluang. Setelah mendapat tahu LZS (MAIS) turut menyediakan peluang perniagaan kepada asnaf yang berpotensi, beliau terus mendaftar sebagai peserta di bawah Skim Bantuan Modal LZS.
"Saya jujurnya amat-amat berterima kasih kepada LZS. Banyak manfaat yang saya dapati setelah mengikuti kursus-kursus anjuran LZS.
Bukan sekadar kursus kemahiran diri dan kursus untuk menjalankan perniagaan, bahkan yang paling mengesankan ialah kursus-kursus bina insan yang dianjurkan. Terasa kekuatan tumbuh dalam diri dan nasib masih terbela.
"Dari situlah saya mulai yakin dengan keupayaan diri dan mengorak langkah dengan lebih berani," tegasnya.
Berkat bantuan LZS (MAIS), Afidah sekeluarga diberikan peluang kedua untuk membina kehidupan. Bukan sekadar wang saraan bulanan sebanyak RM250, mereka turut diberikan bantuan pendidikan.
Afidah juga memohon bantuan modal dan diberi bantuan RM5,000.
Pada hari ini, Afidah sudah mampu tersenyum lebar. Sementelah Ramadan 2007 mencatatkan satu sejarah manis dalam diari hidupnya sekeluarga.
Alhamdulillah, beliau kini sudah keluar daripada garisan kemiskinan. Bahkan tangannya bakal menjadi saksi di akhirat kelak, justeru zakat buat pertama kalinya telah beliau lunasi.
"Saya amat terharu. Sungguh saya tidak menyangka, kini saya merupakan seorang pembayar zakat pula," katanya.
Nota: Daily Deliveries Chocolate Muffin turut menerima tempahan dan boleh dihubungi di talian 016 - 6736 584.
www.hamizul.com
KECEKALAN adalah ubat kepada penderitaan. Acapkali hidup kita teruji dengan pelbagai cabaran. Ia ibarat gelombang yang menghempas lautan dan di tengah-tengahnya ada kapal yang teroleng-oleng ganas.
Demikianlah gambaran seorang wanita cekal bernama Afidah Sahit, 33. Pada wajah lembutnya terisi ketegaran. Pada lunak tuturnya terisi kesungguhan.
Beliau adalah model ibu tunggal yang tidak tega menyerah kepada nasib tanpa usaha. Justeru pada dirinya tergalas harapan.
Padanya juga bernaung empat insan cilik yang baru mengenal kehidupan iaitu Muhammad Abdul Hadi, 13; Siti Nur Ain, 10, Siti Nur Aisah, 6, dan Siti Nur Sarah, 4..
"Suami saya hanya seorang buruh kasar. Semasa hayatnya, beliau bekerja sebagai buruh kontrak di sebuah syarikat di Pelabuhan Klang. Biar pun gaji beliau tidak besar, namun kami hidup bahagia.
"Saya tidak bekerja kerana mengurus keperluan rumah tangga. Alhamdulillah, keberkatan sentiasa memugari kami sekeluarga," demikian tutur lunaknya memulakan bicara.
Menurut Afidah, tarikh 10 September 2002 masih segar di lipatan memorinya. Suami yang baru kebah dari demam, nampak begitu bersedia meneruskan rutin kehidupan seperti biasa.
"Pagi itu, suami saya masih sempat meriba anak yang ketiga. Beliau baru sahaja menikmati sarapan pagi dan mahu keluar berkerja. Namun, takdir Allah SWT tiada siapa menduga.
"Seusai anak yang diribanya saya ambil, suami saya terus mengadu sakit dan itulah saat terakhir kami berbicara. Tidak lama kemudian, beliau meninggal dunia," kata Afidah.
Demikianlah nilai kehidupan, nafas yang dianugerah Tuhan ini rupanya pada bila-bila masa mampu ditahan dari mengungsi ruang dada.
"Kematian suami begitu mengejut. Hati saya berbaur, antara sedih yang mencengkam dan pilu yang menekan.
"Manakan tidak, ketika itu kandungan saya sendiri sudah mencecah usia matang. Bertambah gusar memikirkan anak-anak yang ditinggalkan," jelas beliau.
Namun, mujurlah menurut Afidah keluarga di sebelah suaminya amat memahami. Merekalah yang banyak memberikan sokongan, menguatkan hati dan meniupkan kekuatan.
Beberapa bulan setelah pemergian suaminya, Afidah banyak dibantu oleh sanak-saudara khususnya ibu mertua.
Bagaimana dengan harta atau wang peninggalan suami?
"Suami saya memang ada sedikit wang simpanan. Namun, wang itu telah habis beliau keluarkan untuk membaiki dan membesarkan rumah kami.
"Kebetulan arwah suami saya agak pandai bertukang, maka beliau membuat sendiri kerja-kerja bertukang. Sebab itulah, kosnya dapat dijimatkan. Namun rumah kami belum pun sempat disempurnakannya saat dia kembali ke rahmatullah," jelas Afidah tenang.
Menurutnya, biar pun dipagut pilu namun dia reda dengan takdir. Dengan sedikit wang sedekah sanak saudara dana tetangga yang menziarahi jenazah suaminya, beliau berdikit-dikit agar tidak keputusan dalam perbelanjaan.
Wang kira-kira RM3,000 itulah juga digunakan semasa beliau menghadapi saat-saat getir melahirkan anak keempat.
"Untuk hidup saya harus berkerja. Allah SWT sendiri tidak suka orang yang malas dan hanya tahu meminta-minta. Namun, perkara yang mudah diucap belum tentu senang dibuat.
Pergerakan terbatas
"Apatah lagi dengan kehadiran anak-anak kecil, pergerakan saya terbatas. Maka, saya selalu memikirkan jalan terbaik dalam mencari rezeki.
"Saya mengidamkan tempat kerja yang membolehkan saya sentiasa dekat dengan anak-anak. Pendek kata, biarlah mereka membesar di hadapan mata.
"Apalah gunanya saya memerah keringat di kilang sedang anak-anak terbiar. Pendapatan pun tidaklah seberapa, sedang masa bersama mereka itulah amat berharga," katanya.
Demikianlah wawasan seorang ibu muda dalam melakar rancangan kehidupannya pada hari muka.
"Setiap saat saya menadah tangan kepada Allah, agar diberi jalan keluar dalam merungkai kemelut kehidupan. Sehingga ke saat ini juga, saya amat berterima kasih kepada guru saya, seorang ustazah yang begitu banyak memberi peringatan dan motivasi.
"Tanpa jemu beliau menyarankan agar saya membina hubungan yang baik dengan Tuhan dan jangan sesekali berprasangka dengan Allah. Ingatlah bahawa Allah tidak akan menzalimi hamba-hamba-Nya, kerana pilihan hidup sentiasa terbuka," jelasnya.
Akhirnya, menurut Afidah beliau telah dibukakan jalan oleh seorang kenalan yang menziarahinya.
Menurut wanita yang dikenali sebagai Makcik Manisah, Afidah boleh mengajukan masalahnya di pejabat zakat berdekatan. Manalah tahu, ada masalah yang dapat dibantu.
"Pada mulanya saya hanya memohon bantuan persekolahan anak-anak. Tidak terlintas langsungi, rupa-rupanya di Lembaga Zakat Selangor (LZS) turut disediakan pelbagai jenis bantuan lain.
"Dari situlah saya menyedari, banyak peluang yang boleh saya terokai. Apatah lagi saya memang ada sedikit kemahiran dalam bidang masakan," katanya.
Rupa-rupanya, Afidah merupakan wanita yang bijak merebut peluang. Setelah mendapat tahu LZS (MAIS) turut menyediakan peluang perniagaan kepada asnaf yang berpotensi, beliau terus mendaftar sebagai peserta di bawah Skim Bantuan Modal LZS.
"Saya jujurnya amat-amat berterima kasih kepada LZS. Banyak manfaat yang saya dapati setelah mengikuti kursus-kursus anjuran LZS.
Bukan sekadar kursus kemahiran diri dan kursus untuk menjalankan perniagaan, bahkan yang paling mengesankan ialah kursus-kursus bina insan yang dianjurkan. Terasa kekuatan tumbuh dalam diri dan nasib masih terbela.
"Dari situlah saya mulai yakin dengan keupayaan diri dan mengorak langkah dengan lebih berani," tegasnya.
Berkat bantuan LZS (MAIS), Afidah sekeluarga diberikan peluang kedua untuk membina kehidupan. Bukan sekadar wang saraan bulanan sebanyak RM250, mereka turut diberikan bantuan pendidikan.
Afidah juga memohon bantuan modal dan diberi bantuan RM5,000.
Pada hari ini, Afidah sudah mampu tersenyum lebar. Sementelah Ramadan 2007 mencatatkan satu sejarah manis dalam diari hidupnya sekeluarga.
Alhamdulillah, beliau kini sudah keluar daripada garisan kemiskinan. Bahkan tangannya bakal menjadi saksi di akhirat kelak, justeru zakat buat pertama kalinya telah beliau lunasi.
"Saya amat terharu. Sungguh saya tidak menyangka, kini saya merupakan seorang pembayar zakat pula," katanya.
Nota: Daily Deliveries Chocolate Muffin turut menerima tempahan dan boleh dihubungi di talian 016 - 6736 584.
Abdur Rahman ucap syahadah melalui telefon
IRONINYA, jika dilihat persekitaran beliau dibesarkan iaitu di Amerika Syarikat, pastinya sesuatu yang dirasakan luar biasa atau pelik apabila pemuda Korea yang membesar dengan didikan agama Kristian telah menemui hidayah Ilahi di negara yang majoriti penduduknya bukan beragama Islam.
Pun begitu, bagi umat Islam yang sentiasa didedahkan dengan konsep qada dan qadar Allah tidak dapat menafikan takdir ketentuan Ilahi yang dilalui oleh Abu Abdur Rahman. Apa lagi, dirinya sejak kecil pernah menetap selama lima tahun di negara-negara yang didominasi oleh umat Islam.
Menceritakan serba ringkas latar belakang ibu bapa, kata Abu Abdur Rahman, orang tuanya berasal dari Korea Selatan serta dibesarkan dengan fahaman ateis (orang yang tidak mengakui atau mempercayai kewujudan Tuhan).
Namun, pada usia mereka menjangkau remaja mereka beralih kepada agama Kristian sehingga memegang pangkat dan kedudukan tertinggi di gereja.
Apabila Abu Abdur Rahman lahir, dia telah dibaptiskan, seterusnya membesar dalam suasana kehidupan Kristian bersama adik lelakinya.
Pekerjaan bapanya yang mengetuai bahagian pembinaan syarikat Hyundai Corporation menyebabkan mereka sering mengalami perpindahan terutamanya apabila pembukaan tapak-tapak pembinaan baru syarikat.
Kata Abu Abdur Rahman, mereka pernah bermastautin di Indonesia kira-kira selama dua setengah tahun. Pada ketika itu, usianya masih terlalu kecil, membantutkan kenangan pada waktu itu.
Berbanding ketika menetap di Riyadh, Arab Saudi meskipun dalam tempoh masa yang sama seperti di Indonesia, namun kenangannya masih segar dalam ingatan Abu Abdur Rahman.
Malah kata beliau, ia adalah pengalaman paling bermakna kerana menjalani kehidupan yang serba mewah. Pun begitu, pengalaman hidup bermasyarakat di sana sangat berbeza bagai langit dengan bumi.
Sikap sombong diri masyarakat Arab, sehingga kini meninggalkan bibit-bibit kebencian bapanya. Lantas sikap prejudis dan diskriminasi bangsa inilah mencetus kepada idea bapa untuk berpindah semula ke AS.
"Pada masa itu, saya berusia 10 tahun. Jadi boleh dikatakan kami dua beradik menghabiskan masa di kota metropolitan itu, lagak seorang warga Amerika.
"Sungguhpun saya bergaul dengan semua kumpulan etnik yang ada, namun ada jurang wujud dengan orang Asia, terutamanya orang Korea. Di sekolah menengah saya mempunyai seorang teman baik bernama AC," jelasnya.
Selepas sekolah menengah, kata Abu Abdur Rahman, mereka berpindah ke bandar lain dan menyambung pengajian ke peringkat kolej. Ibu bapa telah kembali ke Korea, jadi secara tidak langsung, beliau sudah terbiasa hidup berdikari cuma tidak dari segi kewangan.
Kehidupan bebas
"Kehidupan bebas ketika di kolej inilah telah membawa saya jauh menyimpang. Apa tidaknya, saya sudah mula berjinak-jinak dengan minuman keras dan kehidupan sosial yang bebas. Biarpun saya sedar, apa yang dilakukan itu memudaratkan diri tetapi saya tidak mengendahkannya.
"Saya dikejutkan dengan satu panggilan telefon daripada AC memberitahu yang dia telah Muslim. Meskipun, ia bukanlah sesuatu yang mengejutkan pada peringkat awal, namun lama kelamaan, saya melihat perubahannya begitu drastik.
"Perubahan itu begitu menganggu sehingga saya kategorikan AC sebagai seorang pengikut yang fanatik," akuinya yang pada masa sama, cuba menjauhkan diri daripada AC.
Sehinggalah pada cuti musim panas, Abu Abdur Rahman kembali ke Korea. Kalau sebelum ini dia akan tinggal di rumah AC berbanding di rumah orang tuanya tetapi pengislaman AC menyebabkan wujud jurang di antara mereka. Lantaran itu, Abu Abdur Rahman menumpang di rumah teman lain.
Sebaik mengetahui kepulangannya, AC terus menemui Abu Abdur Rahman ketika dia sedang menghadiri majlis tari menari. Semalaman itu, mereka berdua berbual panjang mengenai agama sehinggalah masuk waktu Subuh.
AC terus mempelawa Abu Abdur Rahman menemaninya ke masjid untuk bersolat sebelum mereka bersarapan.
"Ketika di situlah saya lihat suasana yang cukup unik dan jauh berbeza seperti di gereja. Apa tidaknya, umat Islam daripada pelbagai etnik bangsa solat berjemaah dalam satu saf. Sudah pasti, ia suasana yang sukar ditemui dalam mana-mana agama kecuali Islam.
"Kemudian kami dijemput bersarapan di rumah salah seorang daripada teman AC. Banyak yang kami bincangkan dan ketika melangkah keluar dari rumah itu, tuan rumah tersebut telah menghadiahkan senaskah terjemahan al-Quran berbahasa Inggeris kepada saya.
"AC mahu saya berjanji untuk membacanya. Saya membalas dengan senyuman berat," kata Abdur Rahman sebelum mereka berpisah.
Ketika di kolej, rutin kehidupannya berjalan seperti biasa. Ada juga dia menerima panggilan daripada AC bertanyakan jika dia sudah membaca terjemahan al-Quran.
"Belum lagi, tetapi saya akan," itulah kata-kata yang terbit setiap kali ditanyakan AC.
Petang itu, sewaktu sedang duduk melepas lelah kerana selesai mentelaah, dia terpandang naskah terjemahan al-Quran di atas rak-rak kayu yang semakin diselaputi habuk itu. Terlintas di benak Abu Abdur Rahman, tidak salah sekadar membacanya lantas terus mencapai buku itu.
Sebaik terbaca terjemahan yang bermaksud: Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa (al-Baqarah: 2) tidak semenamena Abu Abdur Rahman bagaikan dikejutkan daripada lamunan.
"Begitu jelas dan tepat kata-kata itu. Sama ada buku ini, satu kebenaran atau satu penipuan," itulah yang terlintas di fikirannya sebelum terus menyambung bacaan.
"Saya semakin tertarik dengan kata-kata di dalam buku itu sehingga tidak sanggup melepaskannya. Pada masa sama, hati saya mengakui kebenarannya. Bacaan saya terhenti dek deringan telefon pada pukul 6 pagi. Rupa-rupanya, AC di talian.
"Seperti biasa dia bertanyakan khabar dan dalam perbualan ringkas itu, AC bagai dapat menghidu sesuatu perubahan pada saya.
"Terpacul dari mulut saya pertanyaan yang tidak disangka-sangka oleh AC iaitu bagaimana untuk bergelar Muslim. AC lantas mengajarkan saya dua kalimah syahadah melalui telefon, Amin," cerita Abu Abdur Rahman di laman web Islamonline.net.
Pun begitu, bagi umat Islam yang sentiasa didedahkan dengan konsep qada dan qadar Allah tidak dapat menafikan takdir ketentuan Ilahi yang dilalui oleh Abu Abdur Rahman. Apa lagi, dirinya sejak kecil pernah menetap selama lima tahun di negara-negara yang didominasi oleh umat Islam.
Menceritakan serba ringkas latar belakang ibu bapa, kata Abu Abdur Rahman, orang tuanya berasal dari Korea Selatan serta dibesarkan dengan fahaman ateis (orang yang tidak mengakui atau mempercayai kewujudan Tuhan).
Namun, pada usia mereka menjangkau remaja mereka beralih kepada agama Kristian sehingga memegang pangkat dan kedudukan tertinggi di gereja.
Apabila Abu Abdur Rahman lahir, dia telah dibaptiskan, seterusnya membesar dalam suasana kehidupan Kristian bersama adik lelakinya.
Pekerjaan bapanya yang mengetuai bahagian pembinaan syarikat Hyundai Corporation menyebabkan mereka sering mengalami perpindahan terutamanya apabila pembukaan tapak-tapak pembinaan baru syarikat.
Kata Abu Abdur Rahman, mereka pernah bermastautin di Indonesia kira-kira selama dua setengah tahun. Pada ketika itu, usianya masih terlalu kecil, membantutkan kenangan pada waktu itu.
Berbanding ketika menetap di Riyadh, Arab Saudi meskipun dalam tempoh masa yang sama seperti di Indonesia, namun kenangannya masih segar dalam ingatan Abu Abdur Rahman.
Malah kata beliau, ia adalah pengalaman paling bermakna kerana menjalani kehidupan yang serba mewah. Pun begitu, pengalaman hidup bermasyarakat di sana sangat berbeza bagai langit dengan bumi.
Sikap sombong diri masyarakat Arab, sehingga kini meninggalkan bibit-bibit kebencian bapanya. Lantas sikap prejudis dan diskriminasi bangsa inilah mencetus kepada idea bapa untuk berpindah semula ke AS.
"Pada masa itu, saya berusia 10 tahun. Jadi boleh dikatakan kami dua beradik menghabiskan masa di kota metropolitan itu, lagak seorang warga Amerika.
"Sungguhpun saya bergaul dengan semua kumpulan etnik yang ada, namun ada jurang wujud dengan orang Asia, terutamanya orang Korea. Di sekolah menengah saya mempunyai seorang teman baik bernama AC," jelasnya.
Selepas sekolah menengah, kata Abu Abdur Rahman, mereka berpindah ke bandar lain dan menyambung pengajian ke peringkat kolej. Ibu bapa telah kembali ke Korea, jadi secara tidak langsung, beliau sudah terbiasa hidup berdikari cuma tidak dari segi kewangan.
Kehidupan bebas
"Kehidupan bebas ketika di kolej inilah telah membawa saya jauh menyimpang. Apa tidaknya, saya sudah mula berjinak-jinak dengan minuman keras dan kehidupan sosial yang bebas. Biarpun saya sedar, apa yang dilakukan itu memudaratkan diri tetapi saya tidak mengendahkannya.
"Saya dikejutkan dengan satu panggilan telefon daripada AC memberitahu yang dia telah Muslim. Meskipun, ia bukanlah sesuatu yang mengejutkan pada peringkat awal, namun lama kelamaan, saya melihat perubahannya begitu drastik.
"Perubahan itu begitu menganggu sehingga saya kategorikan AC sebagai seorang pengikut yang fanatik," akuinya yang pada masa sama, cuba menjauhkan diri daripada AC.
Sehinggalah pada cuti musim panas, Abu Abdur Rahman kembali ke Korea. Kalau sebelum ini dia akan tinggal di rumah AC berbanding di rumah orang tuanya tetapi pengislaman AC menyebabkan wujud jurang di antara mereka. Lantaran itu, Abu Abdur Rahman menumpang di rumah teman lain.
Sebaik mengetahui kepulangannya, AC terus menemui Abu Abdur Rahman ketika dia sedang menghadiri majlis tari menari. Semalaman itu, mereka berdua berbual panjang mengenai agama sehinggalah masuk waktu Subuh.
AC terus mempelawa Abu Abdur Rahman menemaninya ke masjid untuk bersolat sebelum mereka bersarapan.
"Ketika di situlah saya lihat suasana yang cukup unik dan jauh berbeza seperti di gereja. Apa tidaknya, umat Islam daripada pelbagai etnik bangsa solat berjemaah dalam satu saf. Sudah pasti, ia suasana yang sukar ditemui dalam mana-mana agama kecuali Islam.
"Kemudian kami dijemput bersarapan di rumah salah seorang daripada teman AC. Banyak yang kami bincangkan dan ketika melangkah keluar dari rumah itu, tuan rumah tersebut telah menghadiahkan senaskah terjemahan al-Quran berbahasa Inggeris kepada saya.
"AC mahu saya berjanji untuk membacanya. Saya membalas dengan senyuman berat," kata Abdur Rahman sebelum mereka berpisah.
Ketika di kolej, rutin kehidupannya berjalan seperti biasa. Ada juga dia menerima panggilan daripada AC bertanyakan jika dia sudah membaca terjemahan al-Quran.
"Belum lagi, tetapi saya akan," itulah kata-kata yang terbit setiap kali ditanyakan AC.
Petang itu, sewaktu sedang duduk melepas lelah kerana selesai mentelaah, dia terpandang naskah terjemahan al-Quran di atas rak-rak kayu yang semakin diselaputi habuk itu. Terlintas di benak Abu Abdur Rahman, tidak salah sekadar membacanya lantas terus mencapai buku itu.
Sebaik terbaca terjemahan yang bermaksud: Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa (al-Baqarah: 2) tidak semenamena Abu Abdur Rahman bagaikan dikejutkan daripada lamunan.
"Begitu jelas dan tepat kata-kata itu. Sama ada buku ini, satu kebenaran atau satu penipuan," itulah yang terlintas di fikirannya sebelum terus menyambung bacaan.
"Saya semakin tertarik dengan kata-kata di dalam buku itu sehingga tidak sanggup melepaskannya. Pada masa sama, hati saya mengakui kebenarannya. Bacaan saya terhenti dek deringan telefon pada pukul 6 pagi. Rupa-rupanya, AC di talian.
"Seperti biasa dia bertanyakan khabar dan dalam perbualan ringkas itu, AC bagai dapat menghidu sesuatu perubahan pada saya.
"Terpacul dari mulut saya pertanyaan yang tidak disangka-sangka oleh AC iaitu bagaimana untuk bergelar Muslim. AC lantas mengajarkan saya dua kalimah syahadah melalui telefon, Amin," cerita Abu Abdur Rahman di laman web Islamonline.net.
Subscribe to:
Posts (Atom)