Kepentingan takhrij hadis

Oleh SITI AINIZA KAMSARI

Hadis sebagai sumber perundangan Islam wajar dipelihara daripada sebarang kelemahan dan kedaifan. Ini kerana, umat Islam masih begitu bergantung kepada hadis yang sahih sebagai penjelas, penguat, penghurai kepada nas-nas al-Quran.

Hadis atau sunnah Rasulullah sebenarnya juga merupakan wahyu daripada Allah sesuai dengan firman-Nya yang bermaksud: Dan ia (Nabi Muhammad SAW) tidak memperkatakan (sesuatu yang berhubung dengan agama Islam) menurut kemahuan dan pendapatnya sendiri. Segala yang diperkatakan itu (sama ada al-Quran atau hadis) tidak lain hanyalah wahyu yang diberi kepadanya. (al-Najm: 3-4)

Namun begitu kita tidak dapat menafikan dalam sejarah penulisan dan pembukuan hadis-hadis Rasulullah, pelbagai cabaran terpaksa dihadapi dari sudut campur aduk sehingga melahirkan hadis-hadis palsu atau mauduk.

Hadis mauduk merupakan hadis yang sengaja direka oleh musuh Islam. Terutamanya golongan zindik yang kononnya disandarkan atau didatangkan dari Rasulullah SAW.

Perbuatan golongan ini adalah satu pendustaan dan sikap keji untuk memusnahkan kefahaman umat Islam terhadap agamanya. 

Hamad bin Raid Ibnu Darham al-Azdi berkata: "Orang-orang Zindiq memalsukan hadis-hadis Rasulullah SAW sebanyak 14,000 hadis".

Menurut Ibn 'Addi pula, ketika Abd. al-Karim bin Abi al-'Auja' ditangkap dan kemudiannya diserahkan kepada Muhammad bin Sulaiman bin Ali yang memerintahkan supaya dipenggal lehernya, berkatalah ia: "Demi Allah! Aku telah memalsukan hadis sebanyak 4,000 hadis".

Hadis-hadis palsu ini amat bahaya kepada umat Islam kerana ia umpama peluang terbuka kepada kesesatan dan syirik kepada Allah. Apatah lagi hadis-hadis palsu yang berhubung dengan akidah dan usuluddin.

Sebab itulah para ulama hadis dalam ilmu Mustalah Hadis mengkategorikan hadis kepada beberapa jenis. Antaranya ialah hadis Sahih, Hasan, Daif mahupun Mauduk.

Bagi menilai kesahihan hadis dan darjahnya serta sanad yang meriwayatkan matannya (isi kandungan atau teks hadis), para ulama menggunakan satu kaedah yang dinamakan takhrij al-hadis. 

Ilmu takhrij hadis ini menjadi satu keperluan dipelajari dan diketahui umat Islam bagi menilai kesahihan dan sumber hadis Nabi Muhammad SAW.

Sempena Program Bulan Dakwah Peringkat Kebangsaan yang dilancarkan baru-baru ini, seminar Sehari Takhrij Hadis Peringkat Kebangsaan 2009 Dan Permuafakatan Alumni Timur Tengah Dan Alumni Pengajian Islam Malaysia diadakan di Masjid Wilayah Persekutuan Kuala Lumpur. 

Seminar anjuran Jabatan Kemajuan Islam Malaysia (Jakim) itu dirasmikan oleh Menteri di Jabatan Perdana Menteri (JPM), Datuk Seri Dr Ahmad Zahid Hamidi.

Ia merangkumi pelbagai bidang ilmu seperti; Konsep Ilmu Hadis yang menjadi Sumber Hukum dalam Islam, Disiplin dan metodologi Takhrij Hadis Perkembangan disiplin Ilmu Takhrij Hadis.

Timbalan Menteri di JPM, Senator Datuk Dr. Mashitah Ibrahim antara yang turut hadir dalam seminar itu. 

Sebanyak enam kertas kerja dibentangkan dalam seminar yang dihadiri hampir 300 peserta yang terdiri dari para akademik, pakar dalam pelbagai bidang ilmu, para pelajar, pegawai kerajaan, badan pertubuhan bukan Islam (NGO) dan orang perseorangan. 

Seminar bermatlamat memperkenalkan metodologi disiplin ilmu takhrij hadis kepada masyarakat umum dan seluruh pengamal ilmu-ilmu wahyu Islam di pelbagai sektor.

Ini diikuti untuk memberi bimbingan kepada masyarakat khususnya para pegawai Perkhidmatan Hal Ehwal Islam, para pensyarah dan pelajar Institusi Pengajian Tinggi Awam (IPTA) dan IPTS dan masyarakat awam untuk mentakhrij hadis daripada sumber multimedia dan juga sumber manual. 

Berdasarkan seminar itu, didapati bahawa takhrij hadis membawakan definisi sebagai sebagai suatu usaha memastikan asal-usul sesebuah hadis itu melalui kitab-kitab hadis yang muktabar dengan sanadnya yang lengkap daripada pengarangnya hinggalah kepada Nabi Muhammad SAW.

Dengan kata lain, ia merupakan suatu proses mengeluarkan semula seberapa banyak maklumat tentang asal-usul sesebuah hadis itu secara bersama apabila setiap hadis itu dinyatakan.

Sementara itu, sejarah takhrij itu bermula agak lewat. Ini kerana pada zaman awal Islam terutamanya pada zaman kelahiran kitab-kitab hadis yang bermula pada awal abad ke-2 Hijrah sehingga zaman kecemerlangannya pada abad ke-3 Hijrah, kitab-kitab takhrij hadis masih belum wujud.

Sebabnya, para ulama hadis ketika itu tidak memerlukan kitab takhrij hadis. Ia lantaran keilmuan mereka yang begitu luas dan ingatan yang kuat mengenai hadis serta kitab-kitab hadis serta metodologi penulisannya.

Mereka berkemampuan mengenal pasti sumber hadis dan kedudukan sesebuah hadis. Apatah lagi hadis-hadis pada ketika itu masih diterima dan diriwayatkan secara bersanad daripada sheikh atau guru-guru mereka. 

Keadaan ini berterusan sehingga beberapa abad lamanya sehingga sampai kepada satu keadaan yang memerlukan kepada kaedah-kaedah tertentu bagi tujuan memudahkan usaha mendapatkan sesebuah hadis.

Keadaan demikian timbul setelah ramai para ulama dan huffaz hadis meninggal dunia dan pengetahuan mengenai hadis dan kitab-kitab hadis berkurangan. Apatah lagi dengan kemunculan pelbagai karya agama yang memuatkan hadis tanpa sanad dalam pelbagai bidang. Ini menyebabkan usaha untuk mengenal pasti sumber dan status sesebuah hadis menjadi semakin sukar.

Berdasarkan faktor inilah ulama hadis berusaha mencipta beberapa kaedah dan metod bagi memudahkan para penuntut ilmu khususnya pencinta hadis untuk merujuk dan mengenal pasti sumber dan status sesebuah hadis.

Secara umumnya, ilmu takhrij ini mula diperkenalkan pada abad ke-6 Hijrah. Kitab takhrij yang pertama dihasilkan ialah kitab Takhrij Ahadith al-Muhadhdhab fi al-Fiqh al-Syafi'i li al-Syirazi oleh Muhammad bin Musa al-Hazimi (m.584H).